Catholicae-disputationes

A propos de la définition de la sainte messe

Dans le journal Présent du 17 juillet 2010, l’abbé Barthe attire notre attention sur une longue note de l’abbé Cellier parue dans la Lettre à nos frères prêtres de juin 2010 et intitulée « Retour sur la propitiation » en nous rappelant  l’une des définitions les plus célèbres du Concile de Trente (Chapitre II du décret sur le sacrifice de la messe). « Parce que, dans le divin sacrifice qui s’accomplit à la messe, ce même  Christ est contenu et immolé de manière non sanglante ; lui qui s’est offert une fois pour toute de manière sanglante sur l’autel de la Croix, le saint Concile enseigne que le sacrifice est vraiment propitiatoire » S’il se fait que , si nous approchons de Dieu avec un cœur sincère et une foi droite, avec crainte et respect, contrits et pénitents nous obtenons miséricorde et nous trouvons la grâce d’un secours opportun. Apaisé par l’oblation de ce sacrifice, le Seigneur en accordant la grâce et le don de la pénitence, remet les crimes et les péchés, même ceux qui sont énormes. L’abbé Barthe nous rappelle également le Catéchisme romain, le Catéchisme de saint Pie X, l’encyclique Mediator Dei de Pie XII de 1947, qui évoque un vrai sacrifice au sens propre ». 

L’auteur fait état d’un article de l’abbé Cellier qui met en lumière une étonnante modification intervenue entre la première édition du Catéchisme de l’Eglise catholique  en 1992 et l’édition de 1997. Cette modification touche la définition de la messe et son caractère propitiatoire.

L’abbé Cellier distingue fort opportunément les trois phases dans l’affirmation ou la non affirmation du caractère propitiatoire de la messe, depuis Vatican II.

1. une phase d’effacement du caractère propitiatoire de la messe
2. Le numéro de 1992 on omet l’affirmation finale contenue dans la définition du concile de Trente : « ce sacrifice (qui s’accomplit à la messe) est vraiment propitiatoire » 
3. Ce silence a été comblé partiellement en 1997  par la première édition du Catéchisme de l’Eglise catholique « Ce sacrifice est vraiment propitiatoire ». Ainsi cinq ans après donc l’édition de 1997 on a corrigé très opportunément cette lacune Mais il ne semble pas que cette édition annule la précédente.

Aujourd’hui il apparaît que deux doctrines coexistent. Comme dans le cas de la messe, il existe une forme extraordinaire, qui proclame la non-abolition de la doctrine officielle de la non-abolition, et une forme ordinaire avec l’absence de formulation.

Pierre Essain

 

La messe à l'envers

L'espace liturgique en débat
Par Marc Levatois

Ce livre est en vente dans notre librairie en ligne. Vous pouvez l'acheter en cliquant sur la reproduction de la couverture.

Quand Paul Claudel, en 1955, dénonce la "messe à l'envers", il fustige par anticipation l'une des réformes liturgiques majeures qui vont se faire jour après Vatican II : à côté de l'abandon du latin et du rite tridentin, le déplacement des autels dans le chœur des églises, pour la célébration "face au peuple". Quand Benoît XVI, en 2007, publie un motu proprio ( lettre émise par le pape de sa propre initiative ) libéralisant la messe préconciliaire, une partie de l'opinion et de l'Eglise s'inquiète : il s'agirait d'une conception traditionaliste et intransigeante de la liturgie et d'un abandon de l'ouverture prônée par Vatican II ; les enjeux sont en réalité beaucoup plus complexes. Géographe de formation, Marc Levatois s'est intéressé à l'espace liturgique. En étudiant la configuration des églises avant et après Vatican II, il montre que les réformes entreprises à l'intérieur des lieux de culte ont, dans leur ensemble, consciemment ou non, tendu vers une abolition de la séparation entre espaces sacré et profane. Dans cette perspective, la réhabilitation du rite ancien s'inscrit dans la droite ligne de la pensée du cardinal Ratzinger, depuis toujours attaché à la "beauté de la liturgie", dans laquelle il voit une forme privilégiée d'accès au sacré, revalorisé dans une perspective pastorale. Par ailleurs, la volonté personnelle de Benoît XVI d'opérer une "réforme de la réforme" ne semble pas consister tant en une restauration stricte qu'en une réintroduction de l'espace dans la réflexion fondamentale sur la liturgie. L'instrumentalisation de cette question par les catholiques traditionalistes aussi bien que progressistes cache donc en réalité un questionnement plus profond, sur la nature même du sacré et son inscription dans l'espace. Tout le mérite de cet essai est de nous en livrer les clés.

Mgr Ranjith, archevêque de Colombo condamne les abus liturgiques

nous publions un long passage de la lettre pastorale adressée à tous les prêtres, religieux et fidèles de son diocèse, par Mgr Ranjith, ancien Secrétaire de la Congrégation pour le Culte divin, nommé l'an dernier archevêque de Colombo, à propos des abus liturgiques qui se sont développés dans son diocèse, comme hélas dans tous les diocèses de l'univers. Bien que Mgr Ranjith rappelle des choses souvent répétées depuis la réforme liturgique de Paul VI, ce document humble mais ferme - émanant d'un évêque dont on connaît la proximité avec le pape Benoît XVI - a une très grande importance "politique". Ce texte est promulgué par un évêque, ce qui est rarissime. Il est précis, concret et normatif, ce qui est unique. Voici la traduction de la première partie de cette circulaire, publiée début octobre 2009. Le texte intégral figure sur le site du diocèse de Colombo.

 

Très Révérend Docteur Malcolm Ranjith

Par la grâce de Dieu et la grâce du Saint-Siège

Archevêque de Colombo





7 octobre 2009




À tous les Révérends Pères, Frères, Sœurs, et les fidèles laïcs du diocèse de Colombo





Chers Frères et Sœurs,




Ces derniers temps un certain nombre de mouvements de renouveau catholique et de personnes ont conduit de multiples exercices paraliturgiques en dehors du calendrier paroissial habituel. Tout en appréciant les nombreuses conversions, la valeur de témoignage, l'enthousiasme renouvelé pour la prière, la participation dynamique et la soif de la Parole de Dieu, je suis, en tant qu'évêque diocésain et intendant général des mystères de Dieu dans l'Église locale confiée à mes soins, le modérateur, le promoteur et le gardien de la vie liturgique de l'archidiocèse de Colombo ; à ce titre, je sollicite donc votre bienveillante attention sur les aspects liturgiques et ecclésiologiques liés à cette nouvelle situation et vous prie instamment de respecter les directives énoncées dans la présente circulaire à effet immédiat.



Le mercredi des Cendres, le Pape a ouvert le temps de Carême

Le mercredi des Cendres, le Pape a ouvert le temps de Carême par une célébration eucharistique en la Basilique de Sainte Sabine à l’Aventin et le rite de l’imposition des cendres. De nos jours aussi l’humanité a besoin d’espérer en un monde plus juste, et de croire que cela est possible malgré les déceptions engendrées par les expériences quotidiennes a dit Benoît XVI à l’homélie. En commençant le temps de Carême, chemin de renouveau spirituel, l’Eglise affirme que la conversion personnelle et communautaire est la seule voie pour construire une société plus juste dans laquelle tous puissent avoir le nécessaire pour vivre dignement. Faisant allusion à l’amour tout puissant de Dieu qui oublie les péchés de ceux qui se convertissent, le Pape a ajouté : «En effet pardonner quelqu’un c’est lui dire ‘je ne veux pas que tu meurs mais que tu vives. Je ne veux que ton bien’." Nous sommes poussière, a ajouté Benoît XVI évoquant le signe pénitentiel des cendres, mais poussière modelée par son amour et libre aussi de lui désobéir en cédant à la tentation de l’orgueil et de l’autosuffisance. Par le péché, l’homme a perdu son innocence et il ne peut redevenir juste que grâce à la justice de Dieu, la justice de l’amour.

Que pensez-vous de la messe en Français,

Reportage du 9 mars 1965 au Québec. Ce contentement affiché était-il réellement aussi massif que semble le suggérer ce reportage, ou cherchait-on alors à convaincre l'opinion publique de son propre enthousiasme ? Ce qui laisserait supposer qu'elle n'était peut-être pas suffisamment convaincue ! Nous n'avons pas la réponse. De plus, on laisse penser que le nouvel ordo missae se bornait à un simple changement linguistique.

Plus de quarante plus tard .... L'abbé Guillaume Loddé, chapelain de la chapellenie St-François-d'Assise à Québec, en entrevue avec Yves Houde à l'émission de Passage
sur les ondes de Radio-Galilée (mars 2008).

 

Le Missel 2010

Pour cette nouvelle année liturgique, l'épiscopat français édite un nouveau Missel des dimanches pour les catholiques français. Il est important de souligner tout de suite ces deux particularités au regard du contenu du missel.

En effet il est surprenant de voir disparaître les saintes patronnes de la France attribuées par la Papauté. Ainsi Notre-Dame de l'Assomption, sainte Jeanne d'Arc, et sainte Thérèse de l'Enfant Jésus  sont tout simplement escamotées de cette édition.

Passons à la deuxième curiosité, et pas la moindre, qui est la présence dans un missel catholique des fêtes juives et musulmanes.

 

Les réactions du public (dont beaucoup de non-catholiques) face à ces choix de l'épiscopat sont de deux ordres :

 Tout d'abord, en accord avec  Vatican II,  il serait possible de voir une ouverture toute bienveillante aux autres religions bibliques.

 Deuxièmement, les catholiques qui ne transigent pas avec le dogme se recroquevilleraient  dans une position pusillanime, et avouons-le,  loin du  message évangélique!

Il est cependant obligatoire de revenir sur terre, ou plutôt dans les Textes. En quoi les fêtes religieuses juives et musulmanes ont à voir avec l'Eglise catholique et son dogme? En quoi des fêtes qui ont un sens dans les autres religions auraient un sens dans l'Eglise?

L'Aïd-el-kébir est une fête respectable qui marque la bonne soumission d'Abraham à Allah. En quoi un catholique a t-il à voir avec cela puisque sa foi ne passe non pas par une soumission mais par une libération?

Rappelons enfin que l’évangélisation n’est pas du marketing, et que l’Eglise n’est pas une annexe ou une vitrine des autres religions. Cette tiédeur est tout à fait étonnante de la part d’un clergé français d’habitude si actif en d’autres situations.

 

La manœuvre d'ouverture de l'épiscopat est également lisible dans l'absence des saintes patronnes de la France. Sainte Jeanne d'Arc fut déjà abandonnée depuis plusieurs années par l'épiscopat, et ses fêtes sont toutes comme ses statues, abandonnées. L'homme crédule pourrait y voir un progrès de l’Eglise, mais aussi un abandon de la rhétorique xénophobe qui a pu circuler indépendamment autours de cette sainte.

Mais que doit-on penser alors de la rupture du lien privilégié qu'avait la France avec la Sainte Vierge?

Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus ne se voit plus qu’exercer le patronage des missions. Il est dommage que le lien privilégié avec cette sainte française soit tout bonnement renié alors que notre propre pays manque beaucoup de missionnaires sur son propre territoire…..

Il est manifeste que l'épiscopat français veuille rendre le culte totalement apatride et couper les fidèles des saintes patronnes qui intercèdent pour leur Patrie depuis si longtemps. Par ses choix l’épiscopat nie l’enracinement de l’Eglise dans les chairs et dans le sol de la France. 

  

Nicolas Lennart

  

Benoît XVI et Urs von Balthasar, une amitié qui n'est pas due au hasard

Conférence donnée par Dom Karl Joseph Wallner le 4 mai 2009 au Congrès "Liturgie et vie psychique" qui s'est tenu à l'abbaye cistercienne d'Heiligenkreuz cum permissio (Suite)

a) Le rubricisme

L'une des erreurs qu'on introduit dans la liturgie procède d'un rubricisme purement formel. En latin, "rubrum" signifie "rouge"; les rubriques sont les passages écrits en rouge dans les livres liturgiques, passages qui donnent des indications concrètes pour le bon déroulement de l'Office divin. Elles précisent où se tient le prêtre, comment il se déplace, ce qu'il fait de ses mains... bref quels gestes et quels rites il doit effectuer, comment et quand. 

C'est une obéissance stricte à ces rubriques qui a conduit la liturgie issue du Concile de Trente à déployer ce faste impressionnant qu'on lui connaît. Autrefois, dans les séminaires, l'objet principal de la formation des futurs prêtres était l'apprentissage du déroulement de rites parfois très complexes.

Vus sous l'angle psychologique, les rituels sont sécurisant car ils font de la liturgie une patrie, c'est-à-dire un milieu dans laquelle le fidèle se sent chez lui. Comme une ossature, les rituels soutiennent cette dimension spirituelle qui, en nous, fait que l'on puisse se tourner vers le divin. 

Mais attention: ces rituels peuvent - et c'était souvent le cas autrefois - devenir une espèce de camisole lorsqu'ils conduisent à penser que la seule forme extérieure de la liturgie puisse tenir lieu de fond. La conséquence d'un tel rubricisme est alors l'émergence d'un malaise d'ordre psychologique qui semble avoir totalement disparu aujourd'hui, à savoir le scrupule liturgique. C'était un défaut très répandu chez les clercs avant le Concile: il était certainement en rapport étroit avec la rigueur qui caractérisait les rubriques dans le missel tridentin. Le "scrupule rubriciste" était alors le symptôme d'un mal plus profond conduisant à prendre la liturgie davantage comme la réalisation exacte d'un cérémonial dû à Dieu que comme une prière aimante accomplie "en esprit et en vérité". On voyait alors certains prêtres prononcer les paroles de la consécration avec une lenteur anxieuse, parfois même les répéter plusieurs fois pour être certains d'avoir bien consacré le pain et le vin. Je pourrai citer ici de nombreuses anecdotes qui, bien qu'amusantes, témoignent pourtant d'une telle déviation . Par exemple, celle d'un prêtre malade et alité, lisant dans son bréviaire l'indication "hic genuflectatur" - ici on fait une génuflexion - et qui pliait effectivement ses genoux dans son lit pour satisfaire à la rubrique! Remarquons aussi qu'on disait autrefois "persolvere", pour signifier qu'on s'était "acquitté" de son bréviaire, et "perficere" pour dire qu'on avait correctement "exécuté" une cérémonie. 

Le "ritualisme rubriciste" est une erreur dans la mesure où il considère que l'action de la liturgie sur l'âme n'est tributaire que de la forme extérieure du rite. Dans son respect scrupuleux de la loi, il s'apparente au pharisaïsme que Jésus lui-même a critiqué.

b) L'anti-esthétisme.

La seconde déviation touchant la liturgie arriva dans les années 60: elle a consisté en un renversement des valeurs faisant passer la liturgie d'un esthétisme des formes à son exact contraire. Je ne suis ni un philosophe, ni un spécialiste de l'esprit du temps, mais ne pourrait-on pas résumer l'évolution qui a eu lieu au cours de ces années-là par la formule: "Méfie-toi de la beauté"? "Méfie-toi de tout ce qui est bien ordonné"? 
Je pense que l'une des tâches du Concile aura été de redonner une âme à la liturgie, de purifier certaines formes usées en revenant à l'essentiel, de redonner à la liturgie sa forme spirituelle et spiritualisante qu'elle avait à l'origine. Pour moi, ce qu'à dit Romano Guardini, le "grand" Guardini, en 1922: "Nous assistons à l'éclosion de quelque chose dont nous ne pouvons encore que soupçonner l'importance: c'est l'éveil de l'Eglise dans les âmes", s'applique aussi à la liturgie. Cette citation bien connue est d'ailleurs une sorte de raccourci de l'immense écho qu'eut dans le monde son premier livre, ce petit ouvrage intitulé "L'esprit de la Liturgie" paru en 1921. 

Le Concile voulait obtenir plus d'intériorité dans la liturgie: il décida donc de prendre comme thème principal de sa réforme la "participatio actuosa, conscia et plena", c'est-à-dire la participation active et pleinement consciente du peuple de Dieu à la liturgie. Les Pères conciliaires, préparés à cela par divers mouvements liturgiques qui étaient devenus populaires, ont œuvré pour un véritable renouveau de la liturgie qui devait se faire en se détournant de ce qui n'était souvent plus qu'une affaire de clergé, de musiciens et de servants d'autel; la liturgie devait devenir l'objet d'une participation consciente et festive de tous les croyants; elle ne devait plus être seulement cette belle fête dont la beauté restait toute extérieure et dont les fidèles pensaient tirer profit simplement en laissant le prêtre célébrer, les servants d'autel servir, et les musiciens faire de la musique. 

Mais la "révolution culturelle" qui émergea après Vatican II ne répondit pas aux aspirations conciliaires: elle engendra plutôt une destruction de la "beauté de la liturgie": une destruction qui ne peut être qualifiée de post-conciliaire car elle procède plus sûrement d'un esprit "anti-conciliaire". Ce n'est pas le Concile qui a nié les notions de beauté et d'ordre dans la liturgie, mais bien la mentalité des années 68, laquelle porta son influence malheureuse sur la phase de mise en œuvre des décisions du Concile. 

Indubitablement, il y avait eu avant le Concile un moment où la beauté liturgique était devenue une esthétique froide et sans âme qui condamnait les fidèles à une consommation passive de cérémonies aussi bien chorégraphiées que mal comprises. Pourtant je conteste l'idée que le Concile ait voulu, à travers cette idée de "participation active", promouvoir un mouvement dont le but premier aurait été d'effacer la frontières entre le sacré et le profane. Les idées de la génération "Post-Woodstock" des années 70 nous donnent aujourd'hui l'impression, un peu grotesque, que l'architecture religieuse se devrait d'imiter la banalité des lieux de vie ordinaires. Mais à cette époque, la grande idée était justement de faire entrer le profane dans l'Eglise - et avec lui une certaine banalité sans souci de beauté -. Ce fut le moment où l'on bannissait l'image pieuse, jugée "kitsch": à sa place fut introduit l'abstraction souvent cryptée, voire la laideur provocante.

Tous, nous devons nous interroger aujourd'hui en toute honnêteté: n'avons-nous pas fait entrer dans la liturgie trop de choses profanes, - que ce soit dans l'architecture de nos églises, ou dans la musique religieuse, ou encore dans les attitudes et les vêtements liturgiques - , au point que les fidèles ont préféré rester carrément hors des églises pour être libres de se fabriquer leurs propres univers "sacro-sécularisés"?

Ces réflexions m'amènent à nouveau à Urs von Balthasar et, par lui, à Benoît XVI: la "beauté" est une marque de transcendance, c'est-à-dire qu'elle est une propriété que nous sommes capables de saisir intuitivement et qui peut s'exprimer sur chaque rive du gouffre existentiel séparant le divin de notre monde limité. 

Si la beauté de ce monde peut me procurer de la joie, du ravissement, si elle me fascine, me transporte, me fait frémir, m'élève... alors combien plus la beauté de Dieu doit-elle m'impressionner, elle qui n'est pas simple beauté, mais "kabod", c'est-à-dire "gloire" par essence? Notre raison naturelle aurait-elle tort de juger que le summum de la Beauté se trouve en Dieu? Je ne le pense pas. Mais alors, reconnaissons que la dégradation, et pire encore, le bannissement de toute beauté hors du culte n'est qu'une impasse. Autrement dit: si la liturgie n'est pas belle, qu'est-ce qui pourra l'être?

En fait, j'aurais pu m'épargner toute ces réflexion préliminaires, puisque nous nous trouvons à nouveau au seuil d'un profond changement à l'intérieur de l'Eglise. De même qu'on est passé d'un modernisme aux couleurs de béton gris à un post-modernisme luxuriant et coloré - faisant penser aux œuvres bariolées de l'architecte viennois Friedensreich Hundertwasser - ainsi le thème de la beauté en liturgie est à nouveau un sujet d'actualité. Les temps changent: il n'y a pratiquement plus que des curés d'un certain âge pour aimer porter des aubes "sacs à patates" par-dessus leurs pulls à cols roulés d'un autre siècle, tandis que les vicaires d'aujourd'hui apparaissent en col romain, qu'ils combinent souvent sans problème avec un jean dernier cri. 

Partout on organise des colloques, des conférences, des entraînements pratiques sur le thème de l' "Ars celebrandi", et l'on y refuse du monde! Dans mon expérience de formateur, je rencontre avec joie une nouvelle génération de prêtres et de jeunes religieux, qui savent apprécier l'esthétique formelle de la liturgie: non pas dans un esprit de rubricisme étroit, mais par choix, en toute liberté et maturité spirituelle. (Je ne comprends d'ailleurs pas comment il se fait que les "soixantehuitards attardés" soient si tristes devant ces changements, eux qui ont toujours milité pour la non-conventionalité et la liberté. Il faudra qu'ils s'y fassent: les jeunes sont autrement plus modernes en regard de ce que les années 68 auraient voulu définir par le terme "modernité".)

Mais revenons à Benoît XVI, dont l'amitié avec Urs von Balthasar, auteur de l'ouvrage intitulé "La Splendeur théologique", n'est pas due au hasard. Pour Benoît XVI, la dimension esthétique de la liturgie est un sujet de première importance: cela se voit déjà dans sa Lettre post-synodale du 22 février 2007 sur le thème de l'Eucharistie "Sacramentum Caritatis". On y trouve un paragraphe traitant du rapport entre la beauté et la liturgie, où il décrit la Beauté comme une valeur théologique et liturgique. Lisons ce passage: "La beauté de la liturgie (...) est expression très haute de la gloire de Dieu et elle constitue, en un sens, le Ciel qui vient sur la terre. Le mémorial du sacrifice rédempteur porte en lui-même les traits de la beauté de Jésus dont Pierre, Jacques et Jean ont donné témoignage quand le Maître, en marche vers Jérusalem, voulut être transfiguré devant eux (cf. Mc 9, 2). Par conséquent, la beauté n'est pas un facteur décoratif de l'action liturgique; elle en est plutôt un élément constitutif, en tant qu'elle est un attribut de Dieu lui-même et de sa révélation. Tout cela doit nous rendre conscients de l'attention que nous devons avoir afin que l'action liturgique resplendisse selon sa nature propre."

article paru sur le site http://eucharistiemisericor.free.fr

Pour Benoît XVI, la liturgie est la clé pour l'avenir de la foi chrétienne

Beauté de la liturgie - Beauté de l'âme

Conférence donnée par Dom Karl Joseph Wallner le 4 mai 2009 au Congrès "Liturgie et vie psychique" qui s'est tenu à l'abbaye cistercienne d'Heiligenkreuz (A), cum permissio

I. Le combat en faveur de la beauté dans la liturgie
1. La signification de la liturgie
2. La beauté en danger
II. Trois thèses sur une influence réciproque
1. Le soulagement par l' "Opus operatum"
2.L'élévation par la "célébration"
3. La spiritualisation par l' "Ordo"
III. Conclusion

* * *

L’importance de la liturgie

Dès sa naissance, l'Eglise reposa principalement sur sa liturgie, sur l'Eucharistie. Cette liturgie eucharistique est substantiellement liée à la théologie, et comme disent les théologiens lex orandi lex credendi ; on ne peut pas concevoir que la liturgie, dans ses rites, ses gestes, ses symboles, puisse tenir un langage discordant avec celui de la doctrine, et c'est pourquoi la liturgie est une science subtile qui connaît l'importance des multiples détails. Une liturgie qui ne serait pas en harmonie avec le sens profond de l'ontologie chrétienne finirait par opérer une mutation de sa doctrine, car les symboles, les gestes, les signes ont un grand impact sur les intelligences. Elle ne peut donc être abandonnée aux expériences aventureuses et nécessairement calamiteuses du prêtre ou des laïcs qui oublieraient, en s'immisçant dans son organisation, que l'individu doit s'effacer devant le Mystère de Dieu. Les débordements auxquels nous avons assisté dans les paroisses, depuis l'introduction du nouvel ordo missae de Paul VI, ont été ruineux pour l'Eglise, pour le bon goût et pour les fidèles, surtout pour les plus simples d'entre eux qui n'ont accès à la théologie que par sa médiation sensible. L'intention même du Pape Paul VI a été trahie par le fait que les catholiques les plus progressistes ont cru que l'heure des inventions, des expérimentations avait sonné et que le lieu saint était désormais la scène où ils étaient invités à se produire. Se fut une catastrophe religieuse, et un attentat contre le bon goût. Mais, cela ne pouvait pas durer, et aujourd'hui beaucoup de chrétiens veulent se réapproprier, ainsi qu'ils en ont le droit, les trésors de la tradition.

Pour cela, il convient d'étudier l'histoire de la liturgie, le sens de son évolution et en vérifier l'homogénéité doctrinale. Il faut également étudier les quatre livres qui consignent le rituel : le missel, le bréviaire, le pontifical, le rituel.

Consciente de la grande importance de la liturgie, l'Église a toujours voulu favoriser l'expression artistique du culte, car rien ne peut être trop beau pour Dieu, les habits liturgiques, les matières précieuses qui sont utilisées veulent participer à l'adoration, les gestes veulent manifester la présence mystérieuse de l'homme-Dieu ressuscité. Tous les arts y participent : bien entendu l'architecture qui élève les pierres vers le Ciel en un chant minéral, la peinture, la sculpture, la couture, la poésie, la rhétorique et la musique sacrée.

Nous aborderons donc dans nos prochains billets :

L'histoire des liturgies : nous ne ferons que les présenter brièvement, pour les situer dans le temps, car il faudrait sinon demander à des spécialistes de nous les expliquer dans le détail, pour bien en comprendre l'intelligence.

Les livres de la liturgie que nous avons déjà évoqués

Les langues de la liturgie

Puis nous pourrions, ensuite, proposer une présentation des objets du cultes et des parties de la messe.

Jean Jacobie

 

Le débat sur la Liturgie

L'une des causes de la rupture entre les traditionalistes, qui auront suivi Monseigneur Lefebvre ou non, et la hiérarchie catholique, aura été liturgique. Certains ont voulu faire croire que la discorde portait exclusivement sur la question de l'abandon du latin, alors qu'en réalité, il semblerait que la question soit autrement plus complexe, quel que soit l'attachement que l'on puisse avoir, par ailleurs, pour la langue latine.

Nous souhaiterions faire de cette question, l'un des prochains sujets de disputatio de notre site, réservant aux meilleures contributions une publication dans le numéro 3 des Cahiers de théologie, lequel sera consacré au thème de l'évolution.

Nous pourrions, par souci de cohérence, proposer la question suivante : l'évolution de la liturgie est-elle possible, souhaitable ou contraire au catholicisme ?

Nous proposons en guise de préambule, cet extrait de la Constitution de la sainte liturgie du dernier Concile Vatican II :

"Enfin, obéissant fidèlement à la tradition, le saint Concile déclare que la sainte Mère l'Eglise considère comme égaux en droit et en dignité tous les rites légitimement reconnus, et qu'elle veut, à l'avenir, les conserver et les favoriser de toutes manières ; et il souhaite que, là où il en est besoin, on les révise entièrement et qu'on leur rende une nouvelle vitalité en accord avec les circonstances et les nécessités d'aujourd'hui." (préambule paragraphe 4)

vous pouvez non seulement apporter vos commentaires en les déposant directement sous ce billet, ou nous envoyer par courrier électronique vos articles.

Practitioners of the Divine: Greek Priests and Religious Officials from Homer to Heliodorus

Bryn Mawr Classical Review 2009.04.58

Beate Dignas, Kai Trampedach (ed.), Practitioners of the Divine: Greek Priests and Religious Officials from Homer to Heliodorus. Hellenic

Studies; 30. Washington, DC/Cambridge, Mass.: Center for Hellenic

Studies, 2008. Pp. xii, 285. ISBN 9780674027879. $19.95 (pb).

 

Reviewed by Paraskevi Martzavou, Corpus Christi Classics Center, Oxford (Paraskevi_martzavou@hotmail.com) Word count: 2352 words

 

Ce livre de petit format a ses origines dans un colloque international intitulé "Greek priests from Homer to Julian" qui a eu lieu entre le 25 et le 28 août 2003 au Center for Hellenic Studies, à Washington DC.

Il s'agit d'un ensemble de douze contributions autour du thème général des "prêtres grecs" (les auteurs et les titres sont présentés à la fin de ce compte rendu). Une liste bibliographique des œuvres citées et un index complètent le volume. Les contributions sont réparties en cinq sections thématiques (I: Prêtres et rituel, II: Variations sur des prêtrises, III: Représentation visuelle, IV: Concepts et leur transformation, V: Manteis--vraiment des prêtres?). Cependant, cette catégorisation est un peu fictive puisque, vu l'origine de cet ensemble d'études, divers aspects des essais qui constituent la matière de ce volume se trouvent constamment en dialogue.

LES CHOSES SONT-ELLES EN TRAIN DE CHANGER ?

Amiens, le 11 janvier 2009 à 9h00. Le mercure indique -10º.

Le parvis de l'église St-Germain (photo ci-contre), devant lequel nous célébrons dans les dernières semaines est couvert d'une couche de glace. Impossible d'y mettre les pieds sans risquer un séjour à l'hôpital. Impossible par conséquent d'y célébrer la messe.

Que faire ? La cathédrale (1) est à proximité, une église ouverte dans laquelle il n'y a pas de culte, et par conséquent dans laquelle nous ne gênerons personne.

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Une nomination de réconciliation

Une information de la Paix Liturgique

 

UNE NOUVELLE DE GRANDE IMPORTANCE ! SAMEDI 10 JANVIER, l'ELEVATION DE JEAN-PIERRE BATUT A L'EPISCOPAT !

Il y a quelques semaines, nous apprenions la décision du Saint Père d'élever le père Jean-Pierre Batut à l'ordre des évêques et Mgr Batut a été ordonné évêque samedi 10 janvier à Lyon. cette décision exceptionnelle nous entraîne à solliciter l'avis de l'abbé Claude Barthe, qui a eu la courtoisie de nous proposer l'analyse suivante : Au milieu de quelques nominations épiscopales (Luçon, Laval, Angers, Bayonne, Le Mans), qui déplaisent – excellent critère – à la revue /Golia/s, est intervenue celle de Mgr Jean-Pierre Batut comme évêque auxiliaire de Lyon, qui sera consacré le samedi 10 janvier.

Prêtre de 54 ans, Mgr Batut est issu du clergé parisien, ce qui n’est pas exceptionnel dans l’épiscopat français, et il présente d’ailleurs toutes les caractéristiques des prêtres de la capitale accédant à l’épiscopat : c’est un intellectuel copieusement diplômé (en allemand, en philosophie à Paris, en théologie à l’Université grégorienne, doctorat en histoire des religions de la Sorbonne, doctorat en théologie de l’Institut catholique de Paris) ; il était curé de paroisse (Ste-Jeanne-de-Chantal puis St-Eugène) ; il était aussi professeur ; sa tendance ecclésiale est modérée (sa nomination a été saluée avec un extrême plaisir par la revue internationale /Communio/, où lui-même et son futur patron, le cardinal-archevêque de Lyon, sont comme chez eux).

Par qui a-t-il été « poussé » vers l’épiscopat, comme on dit ? On n’impose pas un auxiliaire au cardinal de Lyon : il n’est donc pas douteux que le cardinal Barbarin est pour beaucoup dans cette nomination. Mais d’autre part, on ne peut non plus devenir aujourd’hui évêque en France, surtout si l’on fait partie du clergé parisien, sans au minimum l’approbation du cardinal Vingt-Trois. Enfin, il est clair que les ecclésiastiques romains qui s’occupent désormais des affaires de France ont dû apprécier le profil de Jean-Pierre Batut. On raconte, dans le clergé parisien, que Jean-Pierre Batut a manqué de peu l’épiscopat en 2005, alors qu’il était curé de Ste-Jeanne-de-Chantal (il aurait été promis au diocèse squelettique et progressiste de St-Claude, dont la croix est finalement tombée sur les épaules de Mgr Legrez).

Au total, cette nomination épiscopale n’a rien de surprenant. Et pourtant…

Et pourtant, Jean-Pierre Batut était curé d’une paroisse parisienne qui, c’est le cas de le dire, sort de l’/ordinaire/ : l'église Saint-Eugène est la première à Paris où a été obtenue (en 1984, en vertu de l’indult /Quattuor abhinc annos /de la même année) la célébration quotidienne de la messe traditionnelle. Ensuite, sont venues les célébrations dans l’église Sainte-Odile et dans la chapelle Notre-Dame du Lys. Selon la règle fixée par le cardinal Lustiger, la messe tridentine et la messe de Paul VI devaient être conjointement célébrées en ces lieux : à Saint-Eugène-Ste-Cécile, il y eut donc d’abord deux curés /in solidum/, l’un pour la messe traditionnelle (l’abbé Veuillez), l’autre pour la messe de Paul VI, puis un seul curé pour les deux messes (l’abbé Potez). Puis il y eut l’abbé Batut.

Sous l’abbé Veuillez, le maître-autel collé au retable servait pour la célébration tridentine et une table amovible était disposée pour la célébration nouvelle face au peuple : deux missels, deux autels, deux orientations. L’abbé Potez avait imaginé – soulevant la fronde des fidèles – de désolidariser le maître-autel historique de son retable afin de permettre aussi son utilisation face au peuple et selon le missel de Paul VI : deux missels, un autel, deux orientations. Nommé en automne 2007, Jean-Pierre Batut régla avec élégance ce problème en annonçant que les deux rites seraient dorénavant célébrés « vers le Seigneur », sur le maître-autel : deux missels, un autel, une orientation(1). Il sut également se faire apprécier, non seulement par ses homélies de qualité, mais en rencontrant, écoutant, conseillant les divers groupes de la paroisse, que ce soit la dynamique schola « Diapason d’or », les Amis de Sainte-Cécile, le groupe des grands clercs, les différentes personnes qui se dévouent au service de la paroisse et ce au-delà des différences légitimes. Dans le domaine liturgique, ayant appris à célébrer la messe traditionnelle, l'abbé Batut a toujours tenu à respecter au plus près le missel traditionnel et ses rubriques, en se référant au besoin à /Ecclesia Dei/, et n'hésitant pas à aller chercher des ornements de grand style dans les paroisses voisines. Il avait aussi instauré des pèlerinages mariaux pour sa paroisse, la conduisant à la chapelle de la Médaille miraculeuse, puis à Notre-Dame des Victoires, enfin à Notre-Dame de Paris, avec célébration de la messe selon la forme extraordinaire.

Tout cela révèle un tact pastoral certain. Mais aussi quelque chose de plus. Non pas certes, une « conversion » à la forme extraordinaire, mais une découverte en profondeur de cette forme : le Père Batut ne cachait pas le fait qu’elle le nourrissait spirituellement et qu'il avait pu constater sa valeur missionnaire. Il disait même qu’elle lui avait révélé la bonne manière de célébrer (en latin, face au Seigneur) la messe de Paul VI.

Lui succède à Saint-Eugène le P. Patrick Faure, vicaire à Saint-Augustin, qui va apprendre à célébrer la forme extraordinaire. On se dit que l’archevêque aurait pu nommer un de ces prêtres traditionalisants qui ne manquent pas dans le clergé diocésain de Paris. Mais le monde traditionaliste de la capitale reste sous haute surveillance et les méfiances – de part et d’autre – sont encore trop fortes pour qu’une autre politique pastorale, basée sur une confiance réciproque, ne s’instaure. Actuellement, à Paris, les autorités diocésaines veulent bien faire une place menue à la messe traditionnelle, mais pas au « personnel » traditionaliste.

Malheureusement, ou heureusement selon le point de vue où l’on se place (où l’on se place aujourd’hui, au sein de ce climat de méfiance), la messe traditionnelle engendre en abondance un « personnel » traditionnel, autrement dit elle pourvoit en vocations traditionnelles les séminaires /extraordinaires/. Saint-Eugène est, comme Saint-Nicolas du Chardonnet ou comme Notre-Dame du Lys, une pépinière de vocations sacerdotales et religieuses traditionnelles. C’est l’un des fruits, fruit négatif ou positif selon le point de vue où l’on se place (aujourd’hui) de la charge à la fois doctrinale et spirituelle de la messe traditionnelle. 

On se moque des ecclésiastiques qui « sentent le vent ». Mais il en existe aussi qui sentent l’Esprit. L’élévation à l’épiscopat de ce prêtre parisien, Jean-Pierre Batut, est donc fort intéressante, car on peut dire qu’à Saint-Eugène, il a « joué la confiance », et qu’il fait partie de ceux qui ont préparé cette mutation des esprits – de tous les esprits – qu’il faut ardemment appeler de nos vœux. 

 

REFLEXIONS DE PAIX LITURGIQUE

1 - Le père Batut fait véritablement figure d'exception dans le paysage ecclésiastique français actuel. Nommé curé d'une paroisse parisienne où la messe traditionnelle est célébrée depuis de nombreuses années, il a su trouver sa place dans un contexte souvent difficile et parfois polémique. Plutôt que de se sentir investi de la mission de "normaliser" sa paroisse et de faire revenir au rite de Paul VI ses "brebis égarées" attachées à la forme extraordinaire du rite romain, le Père Batut a accepté de jouer loyalement et avec enthousiasme la carte de la réconciliation réelle et profonde. Ainsi avec le Père Batut, pas de mépris pour ses fidèles, pas d'innovations ou spécificités liturgiques étrangères au missel de Jean XIII, pas de sermons provocateurs.

Au contraire, le Père Batut a pu manifester à de nombreuses reprises qu'il aimait cette liturgie et qu'elle avait toute sa place dans l'Eglise.

Le cas est trop rare pour ne pas être cité en exemple. Voilà un beau cas qui nous montre que la paix liturgique est possible partout où elle est véritablement désirée. La simplicité de ce succès pastoral est la meilleure réponse aux fausses difficultés et obstacles en tout genre que ne cessent d'invoquer (après avoir été à l'origine de leur survenance) les ennemis de la paix et autre fossoyeurs du Motu Proprio pour ne pas répondre à l'appel du Saint Père.

2 - A Paris, le Père Batut n'a pas eu peur de se mouiller pour (et avec) ses ouailles attachées à la forme extraordinaire du rite romain.

Processions, pèlerinages dans des lieux saints chargés d'histoire de la capitale. Dans une ville qui compte de si nombreux prêtres, force est de constater que le Père Batut est le seul curé de Paris à s'être autant exposé pour les fidèles attachés à la liturgie traditionnelle de l'Eglise. Ce zèle apostolique s'est fait dans l'honnêteté et la transparence.

Aussi, lorsque le Père Batut fit des remontrances publiquement aux fidèles à l'occasion de la messe à Notre-Dame de Paris le 17 juin dernier, il le fit toujours avec charité et en face, à la loyale, pour que se rétablisse la paix.

3 - C'est cet homme que notre Saint Père Benoît XVI a choisi pour être évêque. C'est pour tous les fidèles attachés au Saint Père et à son désir d'unité de l'Eglise catholique, une très grande joie que de voir le Père Batut devenir évêque catholique en France.

Peut être pouvons-nous y voir un indicateur de la véritable intention du Saint-Père : pas de révolution dans l'Eglise, pas de grands coups d'éclat mais l'expression d'un réel devoir, d'une réelle responsabilité des pasteurs d'œuvrer à la réconciliation de ceux qui sans conteste sont catholiques… tout autant que les autres, malgré leurs choix liturgiques...

 

 (1) Est-il besoin de préciser, /cum grano salis/, qu’une ultime combinaison serait possible ?

A propos de la communion dans la main

lu dans Paix liturgique no 158

Mgr Malcom Ranjith nous éclaire sur les formes nécessaires d'adoration et de respect de la présence réelle dans l'Eucharistie Nous reproduisons ci-après l'introduction rédigée par Mgr Malcom Ranjith de l'ouvrage Dominus Est, Pour comprendre le rite de communion pratiqué par Benoît XVI de Mgr Athanasius Schneider, publié au éditions Tempora.

Dans le livre de l’Apocalypse, saint Jean raconte qu’après avoir vu et entendu ce qui lui avait été révélé, il s’était lui-même prosterné en adoration, au pied de l’ange de Dieu (cf. Ap 22, 8). Se prosterner ou se mettre à genoux, devant la majesté de la présence de Dieu, en une adoration humble, était déjà une habitude de respect que le peuple d’Israël manifestait en la présence du Seigneur.

Il est dit au Premier livre des Rois : « Quand Salomon eut achevé d’adresser au Seigneur cette prière et cette supplication, il se releva de devant l’autel du Seigneur, où il était agenouillé, les mains étendues vers le ciel, et s’étant mis debout, il bénit toute l’assemblée d’Israël » (1 R 8, 54-55). La position de supplication du roi est claire : il était à genoux devant l’autel. La même tradition est également visible dans le Nouveau Testament quand nous voyons Pierre se mettre à genoux devant Jésus (cf. Lc 5, 8), Jaïre lui demander de guérir sa fille (Lc 8, 41), le Samaritain revenir le remercier ou Marie, la sœur de Lazare, demander la vie de son frère (Jn 11, 32).

C’est la même attitude de prosternation devant la stupeur que provoque la présence ou la révélation divine que l’on remarque généralement dans le livre de l’Apocalypse (Ap 5, 8, 14 et 19, 4). 

À cette tradition était étroitement liée la conviction que le Temple Saint de Jérusalem était la demeure de Dieu, et que, par conséquent, il fallait y disposer tout le corps dans une attitude exprimant un sentiment profond d’humilité et de respect à l’égard du Seigneur présent. Même dans l’Église, la conviction profonde que, dans les espèces eucharistiques, le Seigneur est vraiment et réellement présent ainsi que la pratique croissante de conserver la Sainte Communion dans les tabernacles, ont contribué à l’habitude de s’agenouiller dans une attitude d’humble adoration du Seigneur, présent dans l’Eucharistie. De fait, en ce qui concerne la présence réelle du Christ dans les espèces eucharistiques, le Concile de Trente déclare : in almo sanctae Eucharistiae sacramento post panis et uini consecrationem Dominum nostrum Iesum Christum uerum Deum atque hominem uere, realiter ac substantialiter sub specie illarum rerum sensibilium contineri, « dans le vénérable sacrement de la sainte Eucharistie, après la consécration du pain et du vin, notre Seigneur Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, est vraiment, réellement et substantiellement contenu sous l’apparence de ces réalités sensibles »(DS 1651). 

Par ailleurs, saint Thomas d’Aquin avait déjà défini l’Eucharistie /latens Deitas (Saint Thomas d’Aquin, Hymne Adoro Te devote). La foi dans la présence réelle du Christ sous les espèces eucharistiques appartenait déjà alors à l’essence de la foi de l’Église catholique et faisait partie intégrante de l’identité catholique. Il était clair qu’on ne pouvait édifier l’Église si une telle foi venait à peine à être ébranlée. Donc, l’Eucharistie, pain transsubstantié en Corps du Christ et vin en Sang du Christ, Dieu parmi nous, devait être accueillie avec émerveillement, avec le plus grand respect et dans une attitude d’humble adoration. 

Le Pape Benoît XVI, en se référant aux paroles de saint Augustin, nemo autem illam carnem manducat, nisi prius adorauerit; peccemus non adorando, « que personne ne mange cette chair sans d’abord l’adorer ; nous pécherions si nous ne l’adorions pas » (Enarrationes in Psalmos 98, 9 ; CCL 39, 1385), souligne le fait que « recevoir l’Eucharistie signifie se mettre en attitude d’adoration envers Celui que nous recevons. […] Ce n’est que dans l’adoration que peut mûrir un accueil profond et vrai » (Sacramentum Caritatis 66). 

Selon cette tradition, il est évident qu’adopter des gestes et des attitudes du corps et de l’esprit qui facilitent le silence, le recueillement, l’humble acceptation de notre pauvreté face à la grandeur infinie et à la sainteté de Celui qui vient à notre rencontre sous les espèces eucharistiques, devenait cohérent et indispensable. La meilleure façon d’exprimer notre sentiment de révérence à l’égard du Seigneur-Eucharistie était de suivre l’exemple de Pierre qui, comme nous dit l’Évangile, se jeta à genoux devant le Seigneur en lui disant : « Seigneur, éloigne-toi de moi, car je suis un pécheur » (Lc 5, 8). 

Aujourd’hui, comme nous le voyons dans certaines églises, une telle pratique est tombée toujours plus en désuétude, et les responsables, non seulement exigent que les fidèles reçoivent la Sainte Eucharistie debout, mais ont même été jusqu’à supprimer les agenouilloirs, obligeant les fidèles à s’asseoir ou à se tenir debout, même durant l’élévation des Espèces eucharistiques présentées pour être adorées. Le comble est de constater que de telles mesures ont été prises dans les diocèses, par les responsables de la liturgie, ou dans les églises, par les curés, sans même consulter le moins du monde les fidèles, alors qu’aujourd’hui, plus que jamais, on parle dans de nombreux milieux de démocratie dans l’Église. 

Dans le même temps, il faut reconnaître, au sujet de la communion dans la main, que cette pratique a été introduite de manière abusive et à la hâte dans certains milieux de l’Église juste après le Concile, changeant la coutume séculaire qui avait précédé pour devenir désormais la pratique régulière dans toute l’Église. On a justifié un tel changement en affirmant qu’il reflétait mieux l’Évangile ou l’antique pratique de l’Église. Il est vrai que si l’on peut recevoir sur la langue, l’on peut aussi recevoir sur la main, ces deux organes du corps étant d’une égale dignité. Certains, pour justifier cette pratique, font référence aux paroles de Jésus : « Prenez et mangez » (Mc 14, 22 ; Mt 26, 26).

Quelles que soient les raisons favorables à cette pratique, nous ne pouvons ignorer ce qui se passe au niveau mondial, quand une telle pratique vient à se réaliser. Ce geste contribue à un affaiblissement graduel et croissant de l’attitude de respect envers les saintes Espèces eucharistiques. À l’inverse, la pratique précédente avait mieux préservé ce sentiment de vénération. Au lieu de cela, se sont glissés un manque alarmant de recueillement et un esprit de générale insouciance. Il arrive désormais de voir des personnes ayant communié qui retournent à leur place comme si rien d’extraordinaire ne s’était produit. Dans la grande majorité, ce sont les enfants et les adolescents qui sont distraits. Dans de nombreux cas, on ne remarque pas ce sens de gravité et ce silence intérieur qui doivent être les signes de la présence de Dieu dans l’âme. Et puis il y a toutes sortes d’abus : ceux qui emportent les saintes espèces pour les garder comme souvenirs ; ceux qui les vendent, ou pire encore, ceux qui les emmènent afin de les profaner dans des rites sataniques. On a pu faire le constat de telles situations : jusque dans les grandes concélébrations, même à Rome, on a pu trouver à plusieurs reprises les Saintes Espèces jetées par terre. Cette situation nous amène à réfléchir non seulement sur cette grave perte de la foi, mais aussi sur ces outrages et offenses faites au Seigneur, Lui qui daigne venir à notre rencontre en voulant nous rendre semblables à Lui, afin que se reflète en nous la sainteté de Dieu. Le Pape parle de la nécessité non seulement de comprendre le sens véritable et profond de l’Eucharistie, mais aussi de la célébrer avec dignité et respect. Il dit que nous devons être conscients « de l’importance des gestes et des postures, comme le fait de s’agenouiller pendant les moments centraux de la prière eucharistique » (Sacramentum Caritatis, 65). De plus, en parlant de la réception de la Sainte Communion, il invite tout le monde à « faire [son] possible pour que le geste, dans sa simplicité, corresponde à sa valeur de rencontre personnelle avec le Seigneur Jésus dans le Sacrement » (Sacramentum Caritatis, 50).

 Dans cette perspective, il faut apprécier le petit livre écrit par S. E.

Mgr Athanasius Schneider, évêque auxiliaire de Karaganda, au Kazakhstan, dont le titre Dominus est est tout à fait significatif. Ce livret veut apporter sa contribution dans la discussion actuelle sur l’Eucharistie, comme présence réelle et substantielle du Christ dans les espèces consacrées du pain et du vin. Il est à noter que Mgr Schneider commence sa présentation par une note personnelle qui rappelle la profonde foi eucharistique de sa mère et de deux autres femmes, foi conservée au milieu de tant de souffrances et de sacrifices, que la petite communauté catholique de ce pays a supportés durant les années de persécution soviétique. En partant de sa propre expérience qui a éveillé en lui une grande foi, de l’émerveillement et de la dévotion à l’égard du Seigneur présent dans l’Eucharistie, il nous présente un excursus historico-théologique qui explique bien comment la pratique de recevoir la Sainte Communion dans la bouche et à genoux a été accueillie et pratiquée dans l’Église durant de nombreux siècles. Aujourd’hui, je crois que le moment est arrivé de bien évaluer cette pratique, de revoir et, si nécessaire, d’abandonner la pratique actuelle qui, en réalité, ne se trouve indiquée ni dans Sacrosanctum Concilium lui-même, ni par les Pères Conciliaires, mais qui fut acceptée après avoir été introduite abusivement dans certains pays. Aujourd’hui plus que jamais, il est nécessaire d’aider les fidèles à retrouver une foi vive en la présence réelle du Christ dans les espèces eucharistiques, dans le but de renforcer la vie même de l’Église et de la préserver au milieu des dangereuses déviations de la foi que de telles situations continuent à provoquer. Les raisons d’une telle orientation ne doivent pas être tant théoriques que pastorales – autant spirituelles que liturgiques : elles doivent contribuer à une meilleure édification de la foi. En ce sens, Mgr Schneider fait preuve d’un courage louable parce qu’il a su saisir la vraie signification de la parole de saint Paul : « Que tout se passe de manière à édifier » (1 Co 14, 26). 

Malcolm Ranjith

Évêque Secrétaire de la Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements

  

Réflexions de Paix Liturgique 

 1 - Mgr Ranjith n'est pas n'importe qui dans l'Eglise. Il n'est ni un vieillard resté attaché à des croyances du passé, ni un électron libre incontrôlable, ni un nostalgique de vieilles valeurs occidentales. Mgr Ranjith est un proche collaborateur et un ami du Pape. Il a 61 ans, évêque du Sri Lanka, ancien nonce apostolique en Indonésie, il est aujourd'hui Archevêque Secrétaire de la Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements. Les fonctions qu'il occupe au Vatican donnent à ses paroles d'autant plus d'importance qu'elles ne font pas qu'exprimer ses opinions personnelles mais résument tout au contraire ce que le Pape entend rappeler à l'ensemble de l'Eglise universelle en la matière.

Visite du Pape : L'abbé Laguérie fait le bilan sur son blog

Nul n’aura la naïveté de croire que le passage du Pape en France va résoudre les innombrables difficultés de l’Eglise en France ! Et s’il s’en trouvait, je ne partage pas leur optimisme euphorique. Il ne s’agit donc pas ici d’analyser ou de faire la synthèse de toutes ses paroles. Il est beaucoup trop tôt. Il s’agit de suggérer ce que le passage du pape en France a réveillé dans nos cœurs de catholiques…

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Missel de Jean XXIII : de quoi parle-t-on ?

Ces derniers temps, on discute beaucoup (et c’est heureux) du Missel du pape Jean XXIII, ou Missel de saint Pie V, ou Missel grégorien.
Cette discussion ne se déroule pas toujours dans la sérénité. Les affirmations péremptoires tombent comme à Gravelotte, les avis fusent de toutes parts, les critiques contradictoires fleurissent.
En écoutant ce brouhaha, on est souvent frappé de la pauvreté et de l’inexactitude des critiques faites à ce Missel, en sorte qu’il est permis légitimement de se demander si ceux qui polémiquent ainsi savent tous de quoi ils parlent.
A leur décharge, il faut reconnaître que l’accès à la connaissance simplement historique de la li-turgie est devenu aujourd’hui difficile, en raison de l’état calamiteux de l’édition catholique.
En 1961, le chanoine Martimort publiait, avec une pléiade de spécialistes de l’histoire liturgique, un volume d’environ 1 000 pages intitulé L’Église en prière. L’histoire de la messe, des sacrements et sacramentaux, du bréviaire, du calendrier, etc. était développée en une vaste synthèse. Cet ouvrage connut plusieurs retirages jusqu’en 1965. Au milieu des années 80, parut en quatre volumes une nouvelle édition mise à jour. Cet ouvrage est désormais épuisé, et n’a pas été remplacé.
Or, il y a quelques semaines, voulant vérifier si un prêtre ou un séminariste pouvait actuellement accéder à une présentation suffisamment complète de l’histoire de la liturgie, je suis allé à la plus grande librairie religieuse française, afin d’essayer de me procurer un ou plusieurs ouvrages d’histoire de la liturgie. Malgré mes recherches approfondies, malgré mes demandes aux divers chefs de rayon, cette quête a été vaine.
Constatant ce désert éditorial, il m’a semblé nécessaire de demander à un fin connaisseur de l’histoire de la liturgie, l’abbé Grégoire Celier, de nous proposer une synthèse rapide mais précise, afin que chacun puisse connaître les dates essentielles, situer les textes et les rites dans le temps, comprendre de façon sereine les enjeux.
Ce numéro de la Lettre à nos frères prêtres vous propose cette synthèse historique alimentée aux meilleures sources, loin de toute polémique. Elle permettra de se retrouver sur le vrai et le réel, et en même temps de répondre à des questions récurrentes (dont a témoigné plusieurs fois le Courrier des lecteurs) sur les divers noms attribués à ce Missel.

Abbé Régis de CACQUERAY

Lire l'article de l'abbé Célier (pdf/155.1K)

Cet article est paru dans la "Lettre à nos Frères Prêtres" n° 37 de mars 2008
Un bulletin d'abonnement est disponible à la suite de l'article

Annonce pour les Messes tridentines

- Le 30 mars, une messe “extraordinaire” sera célébrée le dimanche à midi à la chapelle St Paul 171 boulevard Brune 75014 Paris ( Porte d''Orléans ), qui dépend de la paroisse Saint Pierre de Montrouge.

- Monseigneur de Monleon, Evêque de Meaux, a décidé d''offrir un nouveau lieu de culte pour la Messe extraordinaire dans son diocèse qui sera célébrée pour la premiere fois le dimanche 30 mars 2008 à 11h, à la chapelle du Sacré Coeur, 12 rue de la Visitation (près de l''hôpital) à Meaux.

- Une nouvelle célébration se déroulera le 20 avril 2008 à 9h00 dans l''église Notre Dame du Rosaire place des marronniers Saint Maur des Fossés ( 94100)

- La messe sera célébrée dans la forme extraordinaire du rite romain à la Basilique de Lisieux à 9h00, les dimanches 30 Mars, 6 et 20 avril.
Désormais cette messe sera célébrée à la Crypte de la Basilique (et non plus à la chapelle de l''Adoration).

La Paix liturgique

L'oecuménisme devrait pouvoir s'étendre jusqu'aux catholiques "traditionnalistes" ...

Telle est la revendication de l'association Paix liturgique

Cette revendication est juste et nécessaire : le monde a besoin de la charité pour espérer.

La revue Catholicae Disputationes soutient sans réserve cette initiative ... et vous encourage à vous inscrire à la Lettre envoyée par email

Le sacrifice de communion dans l’écriture sainte

Paul NGO Dinh Si,

Le sacrifice de communion dans l’écriture sainte, L’Harmattan, Paris, 2007.

On retiendra le livre de Ngo Dinh Si consacré aux sacrifices de communion dans l’Ecriture Sainte. La question des sacrifices dans l’Ecriture Sainte a déjà donné lieu à de nombreuses études, comme le montre la bibliographie située à la fin du livre. Mais l’auteur du présent volume qui a choisi d’étudier un type de sacrifice, fait une analyse claire et bien documentée. Son livre sera donc utile aux chercheurs qui travaillent dans le domaine des sciences religieuses et notamment dans celui du Moyen-Orient. Ce qui frappe le lecteur familier du Moyen-Orient du 2e et du1e millénaire, ce sont les nombreuses convergences entre l’Ecriture Sainte et les civilisations périphériques. L’auteur note à plusieurs reprises celles-ci reprenant l’explication de Vaux (1), qui y voit une influence de la civilisation cananéenne. Il serait plus juste de parler de l’Influence du Moyen-Orient en général(2). La civilisation cananéenne n’étant qu’un des chaînons qui conduit à l’Ecriture Sainte. On trouve par exemple des analogies très marquées avec la civilisation hittite du 2e millénaire dans le domaine du sacrifice. L’auteur souligne que les Israélites ont doté ces sacrifices de nouvelles interprétations : « Il est une belle et parfaite confession en Dieu…il traduit l’état de paix et de santé d’une communauté, d’un peuple ou d’une personne. C’est l’état d’harmonie, de prospérité et de bonheur qui est la conséquence de la communion authentique entre Dieu et les hommes » (pp.144-145). On rappellera toutefois que ce souci d’équilibre, la recherche d’un lien authentique avec la divinité est au centre de la plupart des religions et notamment des religions anatoliennes. La différence, essentielle et fondamentale, est que les Israélites s’adressent au vrai Dieu et que les autres religions sont idolâtres, l’aboutissement au vrai Dieu étant le résultat d’un processus millénaire. La fin du livre qui met en relief la relation entre la communion d’Israël et le sacrifice des Chrétiens est tout aussi intéressante. Mais il est dommage que l’auteur n’évoque à aucun moment l’aspect purificateur du sacrifice de la messe, une donnée essentielle de celle-ci.

NOTES

1 - Vaux, R., de, Les sacrifices de l’ancien Testament, dans CRB, no 1 J. Gabalda, Paris, 1964.

2 - Voir Lemche, N.P., The Cannanites on their Land, JSOT 110 supp. de Série, Sheffield ; Singer, I., “The Hittites and the Bible”, Fs A. Mazar, Winona Lake, 2006, pp. 723-756.