Catholicae-disputationes

Vincent Peillon donne raison aux analyses de Mgr Lefebvre

Si certains pensent que les Traditionnalistes sont des illuminés adeptes des théories du complot, Vincent Peillon (Député européen, membre dirigeant socialiste) vient leur expliquer qu'ils ont bien tort.

Théorie du genre (3) : Sexe et genre dans la civilisation hittite

Communication de Michel Mazoyer, Louvain la Neuve, vendredi 2 décembre 2011

  On relèvera d’emblée l’ambiguïté des orientations modernes sur ce thème. La différenciation sexuelle est aujourd’hui contestée. Elle n’existerait pas d’un point de vue génétique mais il s’agirait d’un fait de société. Cette hypothèse est devenue le discours quasi officiel et envahit désormais les manuels scolaires. Pourtant cette conception est fortement remise en cause : les études récentes  sur les espèces animales tendent à prouver qu’une part importante de la différenciation sexuelle est génétique, même si l’environnement et la socialisation constituent d’autres facteurs importants dans la sexualité animale. Inversement, du point de vue de la langue, le genre grammatical  est sexué et des décisions récentes ont même conforté cette distinction entre masculin et féminin. Les noms des métiers sont aujourd’hui sexués. Un professeur/une professeure. Deux indications sont alors fournies par le substantif : fonction et sexe. Mais tous les noms ne sont pas soumis à cette « évolution » de la langue : le terme sentinelle, qui désigne une fonction exercée le plus souvent par des hommes, est féminin. Parfois, cette tendance à vouloir féminiser toutes les fonctions peut laisser songeur : ainsi, le terme recteur (d’académie) a-t-il été féminisé en rectrice sans que l’on ait pris garde au fait que ce terme avait déjà une acception bien établie en français : la rectrice est la plume de la queue d’un oiseau, qui lui permet de s’orienter en vol !

Vatican II, une nouvelle religion ?

Un petit fascicule intitulé "Carême à domicile" a été distribué dans certaines paroisses dont l'un des articles mérite tout particulièrement d'être analysé. 

"Dans l'épître aux Galates, Paul évoque une altercation qu'il eut avec Pierre, alors que tous deux se trouvaient à Antioche. Pierre, à son arrivée dans cette ville, et malgré l'interdit de la loi juive, avait commencé à prendre ses repas avec les païens qu'avaient évangélisés Paul, Tite et Barnabas. Mais après l'arrivée de chrétiens issus du judaïsme, qui redoutaient d'abandonner les pratiques de leurs pères et voulaient même les imposer aux nouveaux chrétiens (tels la circoncision ou certains interdits alimentaires), Pierre se retire pour rester seul avec les circoncis. Paul dénonce sa dérobade, comprenant aussitôt le risque d'une coupure inacceptable de la communauté chrétienne. Ce n'est plus le respect rigoureux de la loi qui compte, proclame-t-il, mais bien la vérité de l'Evangile.

Episode précieux pour nous, chrétiens d'après Vatican II. Quelques-uns parmi nous ne sont-ils pas inquiets, tels certains circoncis de jadis, à l'idée d'abandonner les "pratiques de leurs pères" ? Relisons la Lettre aux Catholiques de France, publiée en 1996, que nous adressèrent nos évêques : elle note que nous sommes en train de changer de monde et de société, nous invite à accueillir le don de Dieu dans des conditions nouvelles, et à retrouver en même temps le geste initial de l'évangélisation, celui de la proposition simple et résolue de l'Evangile du Christ (...) A chaque époque, précisent-ils encore, les croyants sont appelés à ressaisir d'une façon particulière le sens de la Parole que Dieu leur adresse.

Ne soyons pas inquiets devant les changements qui surviennent aujourd'hui. Ayons confiance dans la promesse de Jésus : 

"Lorsque viendra l'Esprit de vérité, il vous fera accéder à la vérité tout entière (...)

Il me glorifiera car il recevra de ce qui est à moi et il vous le communiquera" (Jean 16,13-14)

 

Quelques remarques sur ce petit texte.

Si l’on se reporte à cette méditation prévue le 21 mars, on lit une page qui incite à suivre fidèlement les consignes de Vatican II. On s’appuie sur l’Epître aux Galates où Paul relate une altercation avec Pierre. Le texte très connu concerne le respect de la tradition juive face à la vérité de l’Evangile. De façon analogue aujourd’hui on devrait suivre aveuglement Vatican II. Le parallèle établi est curieux. Le texte proposé à la méditation semble suggérer que  Vatican II prêche  une nouvelle religion. Pour le dire autrement, il est suggérer que le passage de l'ancienne alliance à l'Evangile, se reproduirait dans celui de l'église pré-conciliaire à l'église post-conciliaire. pourtant, le même Paul nous avertit que l'Evangile est le dernier mot de la Révélation et que nous devons en attendre aucun autre : "Eh bien ! si nous-même, si un ange venu du ciel vous annonçait un évangile différent de celui que  nous vous avons prêché, qu'il soit anathème !" (Galates 1,8), et il précisait aux versets 6 et 7 qu'il n'y a qu'un Evangile et que ceux qui prêchent une autre révélation jettent le trouble parmi les fidèles. Nous pourrions encore citer la seconde épître aux Corinthiens 11,3-4 : "Mais j'ai bien peur qu'à l'exemple d'Eve, que le serpent a dupée par son astuce, vos pensées ne se corrompent en s'écartant de la simplicité envers le Christ. Si le premier venu en effet prêche un autre Jésus que celui que nous avons prêché, s'il s'agit de recevoir un Esprit différent de celui que vous avez reçu, ou un Evangile différent de celui que vous avez accueilli, vous le supportez fort bien." Paul veut certainement évoquer un Jésus psychique et non l'homme nouveau assumé par Dieu, et il faut bien entendu entendre cette phrase au conditionnel et non pas à l'indicatif.

Pour autant, il ne faut pas non plus croire que l'Evangile est un cadavre. Il est vivant puisqu'il est la Parole de Dieu adressée aux hommes. Autre chose est donc la Parole, autre chose l'intelligence que nous en avons, puisque ce n'est pas la lettre qui vivifie mais l'Esprit. Il y a donc un développement dogmatique de cette intelligence de la Parole. Ce développement ne devant, bien entendu, jamais être en contradiction avec lui-même, car il faudrait alors admettre que ce que l'Eglise a enseigné concernant la foi pourrait être faux, et que ce qu'elle enseigne aujourd'hui pourrait n'être pas plus crédible. Cette intelligence dogmatique de la Parole est donc comme une graine de sénevé qui finit par devenir un arbre majestueux : l'arbre est plus imposant que la graine, mais pourtant il n'est que cette graine. En aucun cas, ce développement ne pourrait nous faire admettre que d'une graine de sénevé puisse surgir un chêne. Il y a dans la graine toute l'information nécessaire à la croissance de l'arbre, et il n'y a rien de plus dans l'essence de l'arbre que dans celle de la graine.

Notre époque, invoquée par le texte, ne saurait changer la vérité de l'Evangile ! Cette époque n'a absolument rien de particulier concernant ce développement, sinon que nos connaissances cosmologiques, biologiques, anthropologiques, neurologiques peuvent nous aider à mieux comprendre certains passages de la Révélation écrite. Il est évident que la connaissance que nous avons de notre constitution psychique, par exemple, ne peut que nous aider à comprendre ce que Paul veut dire lorsqu'il parle du vieil homme (psychique) qui précèdent l'homme nouveau (pneumatique). Mais en aucun cas les caractéristiques sociologiques de la modernité ne peuvent changer quoi que ce soit à l'information évangélique ! Or, la lecture de ce texte n'évoque pas les découvertes scientifiques, mais nous laisse plutôt penser que ce sont les  conditions sociales nouvelles qui sont évoquées. Devrions-nous alors adapter le message métaphysique, ontologique du Christ pour le rendre plus acceptable aux yeux de ce monde soumis au règne de l'Homme ? N'est-ce pas l'abandon de la prétention au règne social du Christ qui est ici prêchée ? Le texte parle en effet de retrouver le geste initial de l'évangélisation; nous pouvons le comprendre de deux façons : soit il nous est demandé de faire comme saint Paul : de convertir les nations ; soit il nous est demandé d'abandonner l'idée que les nations puissent être chrétiennes et en conséquence de ne pas faire sortir l'Evangile de la sphère privée. Dans le premier cas, nous obéissons à l'ordre du Christ : "Allez donc, de toutes les nations faites des disciples" (Matthieu 28,19); dans le second nous pensons que Dieu n'a pas le droit de cité et nous obéissons aux associations philosophiques des Lumières qui combattirent le catholicisme pour qu'il laisse la place au règne de l'Homme, et de manière plus pragmatique aux banques privées. Il faut se souvenir en effet que l'Eglise a toujours nourri une belle défiance à l'encontre du commerce de l'argent et qu'elle était un obstacle politique à l'épanouissement des puissances d'argent. Elle voulait protéger les hommes de ce nouvel esclavagisme qui apparaît de plus en plus clairement aujourd'hui : les individus mis au service de l'Argent. Il faut reconnaître que la mondialisation de ce pouvoir constitue une  nouveauté historique et une victoire de la puissance ante-christique... est-ce à cette nouveauté que nous devons adapter le message du Christ ? Lui aussi est-il convier à se soumettre au Léviathan ?

Pierre Essain et Jean Jacobie

 

 

 

 

 

Parution du Cahier n°3 : l'embryon est-il une personne ?

Les cahiers Disputatio, en collaboration avec la Société Internationale de Philosophie Réaliste (SIPR) présentent un nouveau dossier sur un sujet délicat tant philosophiquement que moralement : L'embryon est-il une personne ?

 Editions Lethielleux (Groupe DDB - FX De GUIBERT)

isbn : 978-2-249-62214-4

Prix : 21.90 euros

Le zygote est-il une âme spirituelle ? Cette question philosophique est redoutable et reste pour les biologistes, philosophes et théologiens un problème non résolu, une aporie. La tradition thomiste peut cependant nous aider à éclairer ce point. Il reste possible, comme le dit Michel Bastit dans son introduction, de défendre l’animation immédiate de l’œuf, et non moins possible de penser avec saint Thomas d’Aquin qu’elle est tardive. « Le propre d’une réalité mobile est d’être double : elle est à la fois ce qu’elle est en un instant déterminé et en même temps elle n’est plus tout à fait ce qu’elle était ou sera. Chez le vivant, la période qui conduit de la conception à la naissance est évidemment le fait d’une réalité éminemment mobile. Tous ceux qui ont étudié scientifiquement cette période de la vie sont frappés par l’extraordinaire dynamisme qui s’y manifeste. Un tel dynamisme veut dire en clair une énorme vitesse de changement qui conduit d’une réalité assez peu organisée à une réalité beaucoup plus déterminée. Ce double aspect de l’embryon est source de difficultés particulières : les uns peuvent le considérer en tant qu’il est déjà déterminé comme le membre d’une espèce et les autres comme ce qui n’est pas encore un individu achevé de cette espèce tout en en étant un membre, mais d’une manière particulière. Cette difficulté théorique se double d’enjeux éthiques évidents lorsqu’il s’agit d’un embryon humain. Ceux qui mettent l’accent sur l’inachèvement de l’embryon, notamment dans sa spécificité humaine semblent plus ou moins conduits à admettre en raison même de cet inachèvement, notamment de la spécificité humaine intellectuelle, la légitimité d’un avortement ou de diverses manipulations qui seraient légitimes tant que l’embryon humain n’a pas atteint l’exercice effectif de sa pleine humanité. Les autres s’attachant particulièrement à la détermination spécifique, voire individuelle, déjà présente, considèrent que tout est achevé dès le début. Ils en tirent la double conclusion de l’interdit et de l’immoralité de l’avortement d’une part et d’autre part de la réalité de l’humanité de l’embryon comme seule sauvegarde possible de cet interdit. Les uns et les autres s’appuient sur des traditions philosophiques bien distinctes. Les partisans de l’animation immédiate sont issus d’une tradition, platonicienne et néoplatonicienne, reprise par de nombreux Pères de l’Église, voire cartésienne, qui ne lie pas très fortement l’âme au corps de telle manière que l’âme, essentiellement conçue comme intellectuelle dans le cas de l’homme, semble pouvoir subsister et être transmise en dehors du substrat matériel lui permettant d’avoir une activité effective. Les seconds sont les héritiers d’une tradition qui remonte à Aristote, passe par saint Thomas qui suit complètement Aristote sur ce point, et a été pendant longtemps dominante. Ils ont une conception de l’homme comme formant un ensemble fortement uni dans lequel l’âme n’existe qu’en s’exerçant et ne s’exerce qu’au moyen des instruments corporels nécessaires à la mise en œuvre de ses activités. Parmi celles-ci l’activité intellectuelle elle-même requiert un substrat matériel au moins en cela qu’elle est impensable sans le recueil des informations par la sensibilité. La plupart des auteurs réunis ici adoptent un point de vue plus complexe et plus complet. Ils considèrent d’une part qu’il y a des raisons sérieuses de considérer que la différence qui rend pleinement humain n’est pas présente tant qu’elle n’est pas en mesure de s’exercer effectivement, mais que d’autre part il y a des raisons toutes aussi probantes de concevoir que cette relative indétermination n’est que relative et donc s’inscrit dans un processus orienté et déjà déterminé par son achèvement. Cela les conduits à une position éthique qui protège l’embryon en raison de ce qu’il est déjà, mais partiellement seulement, et de ce qu’il deviendra complètement, sans pour autant devoir soutenir qu’il est pleinement ce qu’en réalité il n’est pas encore complètement et effectivement. »

SOMMAIRE DU CAHIER

Introduction

par Michel Bastit, Professeur de Philosophie, Université de Bourgogne et Archives Poincaré à Nancy.

Animation différée et Animation immédiate : Différences et rapprochements

par Michel Bastit

Normativité de la nature

par Michel Bastit

Le statut de l’embryon humain : Une relecture d’Aristote

par Michel Hubert, Institut Catholique de Toulouse.

De l’usage des gamètes

par le Docteur Lafont Henri, président de l'Association des médecins pour le respect de la vie (AMRV)

Position de Jacques Maritain sur la génération humaine

par Michel Ferrandi, agrégé et docteur en philosophie, enseigne en lycée et au Séminaire à Toulon ; il a écrit L’action des créatures, Paris, Téqui, 2003. 

La personnalité de l’embryon humain : Status questionis et détermination

par Pascal Ide, Via Santa Giovanna d’Arco, 5, 00186 ROMA.

 

 

Le crucifiement de saint Pierre, Pascal Bernardin (novembre 2009, éditions Notre-Dame des Grâces)

Dans son premier ouvrage, Machiavel pédagogue, l’universitaire Pascal Bernardin  avait mis en lumière les techniques de manipulations mentales qui gangrenaient  l’Education nationale. Dans L'Empire écologique  (prix Renaissance 2000), il dénonçait l’écologie subvertie par le mondialisme.

Paru en novembre 2009, Le crucifiement de saint Pierre est ignoré, et pour cause. Son auteur y analyse les origines de la crise de l’Eglise et rappelle la nécessité de rester vigilant face aux prises de position de sa hiérarchie. S’appuyant sur d’innombrables écrits, il démontre que se modifie progressivement la conception de l’homme et de Dieu au sein même du monde catholique. Ainsi prouve-t-il que des infiltrations politico-religieuses panthéistes, gnostiques et maçonniques[1], œuvrent en faveur d’un syncrétisme religieux. Se développe une spiritualité globale s’appuyant sur un postulat erroné : « La nature est gracieuse », à savoir qu’elle participe de la Divinité, émane de Celle-ci. Ce qui aboutit purement et simplement à « surnaturaliser la nature » et « naturaliser le surnaturel ». L’Eglise étant progressivement assimilée à l’humanité tout entière, la pensée que l’homme est capable de se sauver tout seul se généralise :

« Tous les hommes, depuis le commencement jusqu’à la fin du monde ont été rachetés et justifiés par le Christ et par sa Croix. » (Le signe de contradiction, Cardinal Wojtila)

Affranchi du Jugement divin, l’homme s’abandonne à ses passions,

« Car un temps viendra où les hommes ne supporteront pas la saine doctrine, mais au gré de leurs désirs se donneront une foule de maîtres, l’oreille leur démangeant, et ils détourneront l’oreille de la vérité pour se tourner vers les fables. »   (II Tim. 4, 3-4).

Isabelle Rivière

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[1] « La gnose désigne l’ensemble des doctrines qui affirment que l’homme est de nature divine et qu’il doit parvenir à prendre conscience de sa nature réelle par la connaissance (gnose). La gnose est donc une doctrine panthéiste. En sens inverse, le panthéisme mène directement à la gnose : si Dieu est tout en tous, il nous faut prendre possession de notre nature divine, la réaliser par la connaissance vraie de la réalité, par la gnose. La maçonnerie est, pour sa part, le véhicule le plus commun dans la chrétienté des thèses gnostiques et panthéistes. Toutes ces doctrines sont naturalistes en ce qu’elles affirment que notre nature est divine et donc gracieuse. », note 35, p.34, Le crucifiement de saint Pierre, novembre 2009, 309 p., 19 euros, ISBN 2-9509570-2-1, Editions Notre-Dame des Grâces (Jerôme Foulon, BP.19, 06340 DRAP)

 

 

 

 

 

Una lettura ortodossa della lezione del Concilio vaticano II ,nel corso della Disputatio sulle antinomie del pensiero-prassi postconciliare

Concetti da chiarire

1.La chiesa una e santa ,sposa di Cristo e corpo mistico "sussiste" (subsistit) nella chiesa cattolica romana: significa che vi è un resto fedele nel quadro di crescente secolrizzazione apostasia in capite et membris.
2.Il sacrificio della messa è nell'ordine soprannaturale della "transustanziazione",reale presenza di Cristo nel suo popolo sacerdotale , profetico e regale,corpo mistico,in Spirito santo, non nel puro simbolismo mnemonico o in magie rituali.

Una perdurante prevaricazione del clero .deprime,deruba e nega i titoli regali del sacerdozio comune svilendo e profanando ,i ministeri fraterni nel popolo di Dio che è il resto fedele che SUSSISTE nella chiesa cattolica romana.

NB. E' ancora il concetto di sostanza a distinguere natura e grazia.L'ignoranza della lezione realistica tomasiana nella teologia conciliare ed attuale ha condotto il pensiero teologico fuori della realtà.
3.Distinzione chiara( unificata-senza confusione- nella divinita e umanità di Cristo comunicata al suo mistico corpo) tra natura e grazia,prima e seconda creazione,Antico e nuovo patto,sacerdozio levitico e sacerdozio in Cristo di ogni fedele,purgatorio e inferno,Dio e satana creatura ribelle nel tempo ma sconfitta in eterno.
4.Ottimismo giusto( ma reso fatuo dalla pastorale apostatica della prostituta dominante nel dialogo sincretistico) .
Unico ottimismo valido sta nella speranza soprannaturale certissima,della risurrezione vittoriosa di Cristo e del suo mistico corpo come Maria assunta in cielo.
Essa-risurrezione dei primogeniti- avviene di generazione in generazione sul male in croce e purgatorio per il nuovo Cielo.
L'empietà contro lo Spirito viene ,di generazione in generazione,espiata all'inferno per una pura risurrezione di condanna in nuova terra di giustizia.

ETERNO E' IL NOSTRO RE E IL SUO REGNO,L'UNICO ETERNO

Il nulla sta solo nel pensiero ,nel senso che è solo pensabile come negazione,corretta dalla realtà nella logica del giudizio divino-

Le pene del senso sono misurate in giustizia

La pena del danno sta nella privazione volontaria dell'accoglimento della Informazione divina in Cristo, nella sua correzione a misura Sua perfetta umanità, in nuova terra,di generazione in generazione.

Peppino Orlando

 

Notre Pere en grec

Le quotidien Présent dans son numéro du 8 octobre 2010, publie une conférence d'Yves Daoudal prononcée le 6 août 2008.

Nous ne partageons pas les conclusions proposées par Yves Daoudal dans cette belle allocution. 

Voici donc le texte :

 

Quand on dit l’office et qu’on récite le chapelet, on est amené à dire le Pater au moins une douzaine de fois chaque jour. L’homme étant ce qu’il est, la routine s’installe inéluctablement, et l’on finit par ne plus faire attention à ce que l’on dit. De temps en temps, il faut trouver un truc pour briser cette routine. Ici aussi, le fait d’avoir un père spirituel est important, car il connaît la chose, et de loin en loin vous dira une parole qui subitement va vous faire prendre conscience que vous étiez en train de vous endormir.

Pour briser cette routine, j’ai récemment décidé d’apprendre le Notre Père en grec. L’idée m’en est venue en entendant à Noël, une fois de plus, le Notre Père chanté en grec à Saint-Julien-le-Pauvre. D’habitude, le Notre Père est récité en français au cours de la divine liturgie. Mais dans les grandes fêtes, le chantre le chante en grec.

Or je ne connais pas le grec. Apprendre le Notre Père dans cette langue m’a donc obligé à faire attention à chaque mot, au son de chaque mot, à la signification de chaque mot. Et j’ai fait d’étonnantes découvertes.

Il semble évident pour tout le monde, aujourd’hui, que Jésus a enseigné le Notre Père en araméen. La seule discussion est entre ceux qui disent que c’était en araméen, et ceux, plus rares, qui affirment que c’était en hébreu.

C’est la mode aujourd’hui de dire, après Tresmontant et Carmignac, que les évangiles ont d’abord été écrits en araméen. Mais rien ne permet d’étayer cette hypothèse. Et la grande preuve que l’on avance n’en est pas une. La preuve que c’était d’abord écrit en araméen, nous dit-on, ce sont les hébraïsmes qui parsèment le texte. Ce n’est évidemment pas une preuve. Le grec que l’on parlait en Palestine était forcément nourri d’hébraïsmes, comme le français qu’on parle dans les campagnes bretonnes est parsemé de tournures venues du breton, comme le français qu’on parle au Liban recèle des tournures arabes.

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pourquoi Manger du cochon pendant le carême

AUTOUR DU CARÊME DANS L’OEUVRE D’ÉRASME

L’ichtyophagie dénoncée en faveur d’une religion intérieure.

Le dimanche des Rameaux (13 avril 1522) à Bâle où Érasme avait  élu résidence, éclata un scandale : un médecin bâlois avait ostensiblement consommé du cochon en présence d’autres convives. C’était pertinemment qu’il avait violé et transgressé la règle ecclésiastique d’abstinence de viande pendant le carême. Cette transgression, en effet, était passible de peines sévères. Le bruit arriva jusqu’aux oreilles de l’évêque qui ne manqua pas par la suite, de punir le mécréant. Mais entre-temps et dans la foulée on dénonça la pratique d’Érasme de ne pas toujours respecter la pratique pénitentielle de l’Église. La lettre De l’Interdiction de manger de la viande[1] vient ainsi en contrepoint au Colloque L’ichtyophagie[2] pour offrir l’occasion à Érasme de faire une mise au point qui — on le comprend aisément — dépasse de loin le simple aspect culinaire. Dans le fond, Érasme demande s’il est nécessaire de s’attacher à des pratiques externes de piété pour avoir le cœur pur. En d’autres mots il règle son compte au formalisme scolastique qui place la lettre devant l’esprit. Cette querelle entre pratiques externes et pratiques internes n'est pas propre à la Renaissance, ni même au Moyen Age, elle remonte bien au delà de ces périodes. Dans l'Ancien Testament[3] on trouve déjà chez les prophètes des invectives envers ceux qui ont une attitude purement externe de piété et qui au fond d'eux sont remplis de rancœurs et de murmures, signes d'un cœur mauvais. Chez saint Paul et dans les écrits néo-testamentaires[4], les rappels d'un jeûne qui plaît à Dieu ne sont pas rares et on perçoit des échos de la doctrine paulinienne chez les Pères de l'Église entre autres chez les saints Augustin[5], Grégoire et Basile. Quant à Érasme — héritier de la pensée augustinienne — au centre de cette interrogation, il argumente sur, d’une part le besoin de manger de la viande qu’il justifie en considération du bien et des besoins des personnes[6], et d’autre part défend sa propre répugnance envers la consommation de poisson.

Des hommes et des dieux. Ou la faillite de l’œcuménisme.

Comprenez-moi bien, il ne s’agit pas de remettre en question la sainteté des moines de Tibéhirine qui ont été jugés dignes du martyre. Par ailleurs j’ai lu avec beaucoup d’intérêt le commentaire de Valérie Faranton paru sur votre site.  Elle a raison  de souligner qu’il s’agit d’un très bon film particulièrement émouvant, d’une qualité esthétique indéniable.

On se pose malgré tout un certain nombre de questions sur ce film au titre pour le moins ambigu.

N’assiste-t-on  pas à la faillite de l’œcuménisme malgré l’attribution du prix de l’œcuménisme du Festival de Cannes ? A travers ce film on peut se poser la question de savoir si la cohabitation entre le monde catholique et le monde musulman n’a pas été un leurre ? Comment s’est terminée cette cohabitation en trompe l’œil ? La présence volontaire des moines à une séance de prière musulmane n’est-elle pas l’expression du relativisme que dénonce Benoit XVI ?  Ne jette-t-elle  pas l’ambiguïté dans les esprits ? Je me souviens de la parole d’un évêque catholique qui affirmait que la  prière d’une petite musulmane valait bien celle d’un catholique tendant par là à souligner que toutes les religions se valent et que seul compte l’âge et la sincérité de la personne qui prie.  La première mission d’un prêtre catholique n’est-il pas d’ouvrir la voie du salut au lieu de conforter les hommes dans les erreurs ? Certes l’environnement  ne favorisait pas le prosélytisme, fallait-il pour autant cultiver l’ambiguïté ? Cette ambiguïté n’a pas désarmé un islamisme qui, lui, n’accepte pas la compromission.

Les martyrs de Tibéhrine ont montré les limites de l’œcuménisme. 

Nicolas Legrand

 

Quelques remarques sur le suicide dans l’Egypte ancienne.

 A propos du livre de Sydney Aufrère, Pharaon foudroyé. Du mythe à l’histoire. Éditions Pages du monde, Paris, 2010, 368 pages. ISBN 978-291586-31-2. 

 

A notre époque où le suicide, sous la forme de l’euthanasie ou du suicide assisté, apparaît aux yeux de certains comme une manifestation de la liberté individuelle, il nous semble intéressant de voir comment se posait la question du suicide dans l’Antiquité. Nous nous intéresserons aujourd’hui aux conceptions qui prévalaient dans l’Egypte ancienne, en nous appuyant sur la publication récente de Sydney Aufrère, dont Catholicae disputationes a fait précédemment une recension[1].

L’auteur établit un  clivage entre la culture traditionnelle et la culture fortement marquée par la  culture grecque.

 

Sacramentalité de l'épiscopat

A la mémoire de saint Antoine de Padoue

     On vit une époque étonnante. De nos jours, pour faire un voyage à travers la cinquième dimension, inutile de lire le dernier opus de Castaneda, d’adhérer à l’église de scientologie, ou même d’acheter la revue Respublica Christiana. Il suffit, par exemple,  de taper « sacramentalité de l’épiscopat » sur votre moteur de recherche. Vous vous trouverez, pêle-mêle, sur le site de Rore sanctifica (site défendant la sacramentalité de l’épiscopat et selon lequel l’Eglise conciliaire est privée de sacrements valides depuis la réforme de la consécration épiscopale par Paul VI), sur un article d’Esprit et vie selon lequel « avec Lumen Gentium, l'affirmation de la sacramentalité de l'épiscopat remet profondément en cause la pertinence de cette bipartition ordre/juridiction ». Ou encore sur un texte de la Commission théologique internationale spécifiant que « Bellarmino se déclare clairement en faveur de la sacramentalité de l’épiscopat (“ordinatio episcopalis sacramentum est vere ac proprie dictum”), étant en désaccord avec les anciens scolastiques qui la niait; et il considère son affirmation une assertio certissima, fondée dans l’Écriture et la Tradition. De plus, il parle d’un caractère épiscopal distinct et supérieur au caractère presbytéral. » (Commission théologique internationale, Le Diaconat, ch. 4 : la sacramentalité du diaconat, III Les nuances de la théologie après Trente). Après un tel voyage à travers la cinquième dimension (peut-être même à travers la sixième ou la septième, après tout, à en croire la théorie des cordes, nous vivons dans un monde composé d’au moins dix dimensions d’espace-temps) – après, donc, un tel voyage à travers la cinquième dimension, on finit par se demander s’il est vraiment utile d’affirmer comme un dogme de foi (à l’époque ou nombre de prêtres, selon un sondage belge, ne croiraient même plus en la Trinité) la sacramentalité de l’épiscopat, sans jamais qu’au préalable un débat approfondi sur la question ait eu lieu.

A propos de la définition de la sainte messe

Dans le journal Présent du 17 juillet 2010, l’abbé Barthe attire notre attention sur une longue note de l’abbé Cellier parue dans la Lettre à nos frères prêtres de juin 2010 et intitulée « Retour sur la propitiation » en nous rappelant  l’une des définitions les plus célèbres du Concile de Trente (Chapitre II du décret sur le sacrifice de la messe). « Parce que, dans le divin sacrifice qui s’accomplit à la messe, ce même  Christ est contenu et immolé de manière non sanglante ; lui qui s’est offert une fois pour toute de manière sanglante sur l’autel de la Croix, le saint Concile enseigne que le sacrifice est vraiment propitiatoire » S’il se fait que , si nous approchons de Dieu avec un cœur sincère et une foi droite, avec crainte et respect, contrits et pénitents nous obtenons miséricorde et nous trouvons la grâce d’un secours opportun. Apaisé par l’oblation de ce sacrifice, le Seigneur en accordant la grâce et le don de la pénitence, remet les crimes et les péchés, même ceux qui sont énormes. L’abbé Barthe nous rappelle également le Catéchisme romain, le Catéchisme de saint Pie X, l’encyclique Mediator Dei de Pie XII de 1947, qui évoque un vrai sacrifice au sens propre ». 

L’auteur fait état d’un article de l’abbé Cellier qui met en lumière une étonnante modification intervenue entre la première édition du Catéchisme de l’Eglise catholique  en 1992 et l’édition de 1997. Cette modification touche la définition de la messe et son caractère propitiatoire.

L’abbé Cellier distingue fort opportunément les trois phases dans l’affirmation ou la non affirmation du caractère propitiatoire de la messe, depuis Vatican II.

1. une phase d’effacement du caractère propitiatoire de la messe
2. Le numéro de 1992 on omet l’affirmation finale contenue dans la définition du concile de Trente : « ce sacrifice (qui s’accomplit à la messe) est vraiment propitiatoire » 
3. Ce silence a été comblé partiellement en 1997  par la première édition du Catéchisme de l’Eglise catholique « Ce sacrifice est vraiment propitiatoire ». Ainsi cinq ans après donc l’édition de 1997 on a corrigé très opportunément cette lacune Mais il ne semble pas que cette édition annule la précédente.

Aujourd’hui il apparaît que deux doctrines coexistent. Comme dans le cas de la messe, il existe une forme extraordinaire, qui proclame la non-abolition de la doctrine officielle de la non-abolition, et une forme ordinaire avec l’absence de formulation.

Pierre Essain

 

Controverse sur le mot "barbare"

Una versione della barbarie nei concetti dell'estetica.

 C'è un collegamento logico e storico tra l'insorgere  della paura dell'alienazione barbarica e la storia dell'estetica filosofica?

Assediati da brutture di ogni tipo ho pensato di percorrere il cammino che  ci ha condotto all'attuale configurazione  de-formata  delle arti.

1. Il mondo antico dal quinto secolo fino a San Tommaso d'Aquino e Dante ha sempre collocato la bellezza tra le più alte forme di partecipazione alla Bellezza increata di Dio. La bellezza che splende  nella creazione divina secondo la sacra Scrittura , era nella Poetica di Aristotele un'imitazione della natura ,tanto che lo stessa rappresentazione delle passioni umane doveva sempre produrre una catarsi nell'affermazione del vero e del bene come equilibrio delle virtù etiche e dianoetiche.

Per Platone l'arte imita la natura ma tende a raggiungere le idee divine delle cose stesse. Nella sua ideale repubblica gli artisti che rappresentano le passioni umane  senza l'eros ideale sono da bandire.

Giunse così a Roma e al cristianesimo latino questo patrimonio filosofico che fece collocare il bello come uno dei trascendentali,con  l'unità senza contraddizione del molteplice, la verità e il bene,in cui logicamente si converte l'Essere di ogni ente creato. In questo quadro concettuale essenziale le arti trovavano una collocazione nell'armonico quadro della partecipazione dell'uomo all'opera creativa di Di e alla sua stessa vita divina .Gesù era la sapienza e la bellezza umana perfetta unita perfettamente a Dio.

2.Il mondo moderno ,che possiamo collocare nel percorso dall'umanesimo all'idealismo e positivismo,tenderà a contenere la Bellezza delle arti nel limiti dello sviluppo dele potenze umane. La fase umanistica e rinascimentale cercava di ristabilire l'antichità classica fuori delle forme sacrali medioevali.

Ma non staccò ( come se fosse possibile!)subito i sentimenti dai concetti, né subito inverti in opposizione di contrari la logica della non contraddizione. In essa si esibisce in bellezza ,la potenza come  materia normata dalla forma che si rappresenta in concetto della mente , e che risale alla Forma delle forme ,che è Dio, Atto puro di ogni potenza .E' il cantico perenne delle creature.

Ma il pensiero detto moderno,già con razionalisti ed empiristi,decurtò la conoscenza e fruizione intellettuale del creato alla pura rappresentazione mentale di idee chiare e distinte o percezioni , rendendo così impensabile l'accesso al reale delle forme e al loro Creatore. Ma la stessa materia in sé veniva privata della potenzialità di essere in-formata, riducendosi al materiale percettivo o mentale e al gioco del linguaggio del varie varie arti,in puro arbitrio a causa della sua pura simbolicità irreale. Nell'Enciclopedia degli Illuministi rimane solo la rappresentazione si  ribalta l'impianto tradizionale. Ma se  le scienze sperimentali  dovevano  necessariamente ,anche se parzialmente ,tener conto  della realtà ,nelle arti e poi anche nei mestieri s'introdusse il diritto inviolabile al  puro lavoro simbolico su materiali fantastici, e sulle ribollenti passioni,sottratte a realtà ,ai concetti e a Dio somma Bellezza.

3.L'apoteosi romantica aveva accompagnato e idealizzato l'eruzione dei vecchi spiriti barbarici domati dalla chiesa medioevale e dall'impero romano-cristiano in occidente e in oriente. Dai crudeli feudatari tedeschi di Lutero, alla decapitazione di Carlo X da parte di Cromwell era iniziata con l'eresia dissolvitrice dell'unità della Chiesa,la lotta ai sovrani cattolici. dalla rivoluzione francese fino allo zar dell'oriente ortodosso già scismatico da Roma. Gli stati barbarici nobilitati dal cristianesimo medioevale riprendevano l'effimera vita. Insorgeva , dal ventre molle delle nazioni,in forma pagana e satanica, una “tradizione” negatrice della ragione nella versione ebraico -cristiana della classicità greca e romana.I fatui e venduti intellettuali ieroduli della borghesia gnostica prima e delle burocrazie parassitarie poi, evocavano i demoni dall'inferno. Prorompevano i corpi massificati e ideologizzati ,senz'anima-forma,del proletario stakanovista delle parate, dei kolkos e dei gulag ,antinomizzati con le parate,la mitologia celtica e i forni dell'universo concetrazionario nazista.La seconda guerra mondiale li mise in lizza in furia distruttiva ,chiusa con prima atomica americana.

.

Ben presto dai corpi ideologizzati si passò alle deformità deliranti delle estetiche amorfiste ,apoteosi della bruttezza negatrice delle forme impresse dalla Bellezza sostanziale.

L'islam ricacciato nei deserti e nella pirateria da Poitiers, Lepanto e  Vienna ,si era acquattato nella depressione servile fino alla comparsa del petrolio dagli abissi. Il massone Atataurk laicizzava a la Turchia abolendo califfato e sogno imperiale ottomano che deformò a moschea e poi a museo la chiesa di santa Sofia e profuse arabeschi senza figura umana,angelica o cristica. Era la Negazione-religiosa e politica violnta- della creazione e della divinità di Cristo vero Dio e vero uomo, venuto a donare la vita divina.

Ecco nelle sue radici filosofiche e politiche la legittimazione del diritto alla  bruttezza, allo sgorbio ,la negazione di ordine e misura della figura nelle arti..L'operazione fu facilitata dall'enfasi romantica del sentimento ,che l'idealismo aveva reso nobile nel suo slancio prometeico di furto del fuoco degli dei. E altro sostegno venne dal progresso delle scienze entrate nella rivoluzione tecnica dell'industria . La forma borghese delle merci, offri infatti alla bruttezza l'altra nobilitazione ,il progresso capitalistico.

4.La bruttezza guadagnò ancora  l'ipocrita tutela della teoria dell'arte come puro arbitrio simbolico del sentimento del soggetto. “Essa dev'essere” liricamente puro”, libero da ogni legame trascendentale con vero ,uno e bello e ancor meno essere Cosi ,nell'Italia di San Tommaso d'Aquino,solennemente vaticinò, alle menti eccitate dalla libertà della libido perversa e polimorfa rinfocolata da Freud , don Benedetto Croce,maestro indiscusso della cultura letteraria  e di  ogni arte senza distinzione di generi. Gramsci trasmise alla prassi comunista, di egemonia culturale ,la lezione crociana. Nacque e si affermò nella cultura italiana delle cattedrali, di Dante e di Manzoni,di Giotto e del beato Angelico,il prorompente diritto alla bruttezza ,allo sgorbio,all'illogicità nel ripudio violento e cinico della Bellezza della creazione divina. Si doveva sostituire il divino con l'uomo materia senza forma di Marx, l'animale onni.potente di Nietzsche, a sinistra e ..destra.. Mentre infatti si si affermava come rivoluzione di sinistra con la rivoluzione russa, prorompeva anche nella reazione neopagana del  nazismo, la forma anticristica che assumeva l'umanesimo antropocentrico e il razionalismo-empirismo illuminista. Col romanticismo veniva introdotto in una autodivinizzazione che condusse a una svolta catastrofica. Dall'arbitrio soggettivo dell'umanesimo si passava all'enfasi autodivinizzatrice. Il diritto alla bruttezza dal quattrocento al settecento era pronunciato come arbitrio del simbolismo del materiale percettivo-immaginativo-mentale delle arti. Con l'ottocento romantico tale arbitrio simbolico si proponeva come divino e assoluto, come nella scienza e nelle merci la borghesia realizzava la sua idea di progresso sociale e civile, senza alcun vincolo con la visione divina del disegno creativo e della divinizzazione in Cristo..Anzi a sostituzione di quel progetto cristico di divinizzazione.

Il diritto alla bruttezza e allo sgorbio diveniva cosi un moto di evocazione satanica,una rivoluzione che doveva oscurare Dio come Bellezza e come Re dell'universo e della vita delle nazioni cristiane. Il movimento anticristico  si mosse in ogni campo, giungendo a maturità nell'epico scontro della seconda guerra mondiale.

5.Fino a quel momento inflessibile sulla Roccia di Cristo era rimasta la Chiesa cattolica che da Pio IX a Pio XII contrastò in forme più meno consapevole e argomentato l'assalto dei demoni modernisti. Difese la bellezza della sua liturgia e dei suoi templi nella dura disciplina dei riti ordinata dal concilio di Trento già all'inizio degli assalti alla verità e alla bellezza della vita ecclesiale e delle arti ammesse al culto. Unica la Chiesa cattolica difese il realismo conoscitivo, la tradizione del metodo tomistico, il principio di non contraddizione,prima ferito dall'apriorismo kantiano e poi sepolto dalla dialettica hegeliana e marxiana. La sana ragione fu ancora difesa   nella chiesa cattolica dall'assalto dell'irrazionalismo che figliò dal delirio dialettico idealismo e materialistico,privata della base logica della non contraddizione. In questo quadro logico ,sociale e e politico , anticristico, proruppe la furia infernale della bruttezza delle arti sottratte alla forma del bello e alla sua convertibilità con ,unico,vero e bene nell'Essere. Ma la tragedia si faceva singolare quando dopo Pio XII cadde la difesa logica ed estetica della sana ragione anche nelle menti e nei cuori di prelati che condussero il popolo orante tra le sabbie infide dello “spirito conciliare.” Primo colpo inferto alla sana ragione della filosofia perenne , fu la relativizzazione del realismo tomistico, nella babele dei metodi moderni nella stessa impostazione dei testi. Poi subito dopo,ci fu l'irruzione del diritto alla bruttezza nella liturgia,iniziò lo sfiguramento del sacrificio incruento che il corpo mistico di Cristo compie in obbedienza al” Fate questo in memoria di Me”  del nostro Re. Non siamo più solo allo sgorbio umano. La storia della bruttezza dilaga diabolicamente nel tempio stesso di Dio.Fino a quando ,Signore ?

.6.Ma la Bellezza di Dio si erge maestosa e invincibile nei cuori del resto fedele ,la chiesa una e santa,cattolica, che attende la nascita dei figli di Dio .Da essa , corpo mistico di Cristo,si leva il cantico che non morrà. Non c'è e non ci sarà nel Regno alcuna morte dell'arte preconizzata dai teosofi e teologi della bruttezza. Nel tempo il gusto della sana ragione   eviterà la tristezza degli usi deformanti del potere simbolico della mente. L'inferno distruggerà nella memoria degli empi le brutture delirate . La risurrezione,dopo la remissione dei peccati, mostrerà il vero cammino progressivo delle arti .

Peppino Orlando.  giugno ,2010-Genova

 

Liste des articles déjà publiés sur ce sujet :

9 avril - Paul Mirault : barbarie dans une perspective thomiste

6 mai - Michel Mazoyer : Quelques remarques sur le barbare à l'époque hittite et en Grèce ancienne

9 mai Liza Méry : Barbares et civilisés chez les auteurs romains du 1er s. av. J.-C.

11 mai Paul Mirault : civilisation et barbarie chez Henri Bergson.

13 mai Raphaël Nicolle : A propos de la barbarie des Vikings

31 mai Pierre Essain : Que faire du barbare ? L’exemple de l’empire romain.

Un syndicat de l’enseignement privé, le Sundep, Syndicat unitaire national démocratique de l’enseignement et de la formation privés, soupçonne l’église de vouloir redonner une orientation catholique aux écoles privées.

Le site d’information sur les métiers de l’enseignement privé précise depuis peu que sa spécificité «se traduit par le lien entre l’enseignement, l’éducation et toute la personne, et la proposition d’un sens de la vie éclairé par l’Évangile». Cette dernière précision a fait bondir les responsables du Sundep.

«L’affirmation est désormais très nette», considère Denis Nicolier, du Sundep Bretagne. Il y voit une «volonté de l’Église de redonner une orientation catholique aux écoles privées». Denis Nicolier s’appuie, pour le démontrer, sur la circulaire du 5 mai 2009 rédigée par deux prélats de la Curie romaine. Ils indiquent que l’enseignement et l’éducation doivent être fondés «sur les principes de la foi catholique et dispensés par des enseignants choisis pour l’exactitude de la doctrine et la probité de leur vie». Le syndicat y voit une discrimination à l’embauche. 

Nous tenons toutefois à les rassurer, pour le moment tout va très bien.

Una teoria del sacrificio come capro espiatorio regolata dal diritto contro la violenza del male nella società,perverte tutti i concetti della Rivelazione biblica..

  Correzione di Jean-Michel Maldamé," violence des religions" ,in  cahier 2-DISPUTATIO,pp.119-148,éd. FrancoisXavier de Guibert,30 mai-2010,Paris.

Revisione, rettifica,integrazione e risistemazione di lunghe considerazioni sul tema del sacrifico da eliminare dalla teoria della messa e dall'opera di Gesù.

 Dati essenziali della dottrina del sacrificio di Gesù, vittima innocente del peccato dell'uomo a seguito degli  angeli ribelli al disegno dell Padre.

1.Il peccato ,come scienza del bene e del male offende Dio,Bene sommo.

2.Il peccato non colpisce la vita divina ma colpisce a morte la vita di naturale amicizia  dell'uomo oltre che degli angeli..con Dio Creatore.

3.Viene violato il diritto di Dio e  il disegno di divinizzazione di  Dio confronti dell'uomo e la grazia d'amicizia angelica.Il Signore rimette il debito in conoscenza ed espiazione, ma realizza per chi accoglie il suo Spirito la divinizzazione.

4.Il Signore rivendica i suoi diritti e vuole salvare angeli e uomini dal disastro provocato.

5.Solo la vittima del male e la sua innocenza possono adeguatamente affrontare il  male,per diritto e per potenza di vittoria.

6.Dio si fa uomo in Gesù ,venuto per distruggere le opere di satana e dei suoi seguaci,ristabilire la giustizia violata,condurre a perfezione il piano di divinizzazione dell'uomo volutodal Padre

7.Gesù conduce vittoriosamente tutta la lotta fino alla morte e all'inferno,dove non può essere trattenuto e da dove libera i prigionieri dopo la loro espiazione resa feconda dalla sua di vittima innocente e onnipotente.

8.Gesù dice ai discepoli di fare una comunione fraterna e pasquale di liberazione dal male e di comunione con Lui,continuando nel tempo la partecipazione-rimessi i peccati- al suo sacrificio innocente per vincere i mali del loro tempo."fate questo in memoria di Me".

9.La comunione con Lui è possibile solo se si esce dal peccato,da lui rimesso : Giuda non può partecipare alla comunione con Gesù che tradisce.

10.Chi pensa Gesù presente in certi riti è come se lo volesse presente davanti a Pilato,al sinedri o tra guardie pretoriane, deriso,sputato, in croce.O almeno incluso nel covo degli idoli e dei demoni.

11,Il peccato offende,ferisce e crocifigge di nuovo Gesù nel suo corpo mistico,la sposa santa.

11. La sposa è dello Sposo .

12.Essa non  è,pur nelle tentazioni della storia, la prostituta dei demoni e degli empi della false religioni,che la contrastano e perseguitano.La chiesa mondana  si è data a satana che ha acquisito diritti. Solo Dio che è da satana derubato può abolire il riscatto dovuto per i suoi prigionieri.

Le e opinioni lungamente esposte da Jean-Michel Maldamé esimio teologo domenicano di Tolosa, sulla scorta di teorie del sacrificio elaborate  da R.Girard confondono la collera di Dio contro il male e per amore con  lo spirito di vendetta  umano ,delle società che ritualizzano nel capro espatorio la lotta contro la violenza..

L'ira e la vendetta di Dio sono giustizia e misericordia verso la libera creatura che si procura errori, mali e morte-scienza del bene e del male. Solo  l'Innocente  ,Dio,vero ,  buono e onnipotente facendosi uomo innocente può sconfiggere- al modo di Gesù-  menzogna e male e realizzare il  disegno del Padre,di  sviluppo umano e di divinizzazione gratuita,per nuova terra e nuovi cieli-distintamente per chi ha rifiutato lo Spirito santo-dove abita stabilmente la giustizia .Questa è la carità di Dio.

 Peppino Orlando

Controverse sur le mot "Barbare"

Que faire du barbare ? L’exemple de l’empire romain.

Relisons Paul Veyne, Sénèque. Une introduction, Paris 2007 (2^e édition)

On affirme souvent que le stoïcisme affirme l’égalité de tous les hommes.  On estime que le Stoïcisme représente un progrès de la moralité publique et une affirmation de l’égalité de tous les hommes face à la loi universelle. Nous nous sentons aussi proche du dernier des barbares asiatiques que de nous-mêmes. Le stoïcien repose sur l’opposition entre l’imperfection et la perfection. Si l’on aime parfaitement les autres hommes on les aime tous pareillement et on ne s’abandon ne pas à la faiblesse qui veut qu’on aime certains plus que d’autres. Le cosmopolitisme stoïcien cache en fait un ethnocentrisme et un « patriotisme » fortement marqués. L’idée mise en valeur par Paul Veyne est que ce cosmopolitisme a entraîné un conservatisme.  Il   importe politiquement de ne rien changer ; le bon moyen d’aimer les barbares est de maintenir l’hégémonie de Rome pour leur bien. On affirme souvent que le stoïcisme a donné une importance accru au pauvre, au barbare. Selon Paul Veyne, rien ne permet de voir dans la philosophie de Sénèque les indices qui annonceraient un progrès social quelconque qui serait effectif un siècle après lui. Chez Sénèque on trouve des condamnations de la guerre mais aussi une affirmation des droits de Rome sur les peuples barbares.

A l’inverse le gouvernement de 2^e siècle verra attacher une importance accrue  aux petites gens, aux cités indigènes et barbares. Il veut faire de l’empire une « coopérative du bonheur », sans que le stoïcisme ait anticipé ce mouvement.  Caracalla accorde en 212 la citoyenneté romaine à tous les habitants libres de l'Empire. C’était une évolution qui avait commencé à l’époque de Sénèque à l’initiative de Claude et à laquelle Sénèque aurait été totalement absent.  L’édit est d’autant plus progressiste selon nos critères d’aujourd’hui que les nouveaux citoyens peuvent conserver leur droit et leurs coutumes.  Justinien dénonce en 535-536 la survivance en Mésopotamie des mariages consanguins. On sait que l’inceste dans l’Antiquité passe pour une des manifestations les plus manifestes de la barbarie.  On sait pourtant que Caracalla a été un tyran sanguinaire. N’y a-t-il pas un certain anachronisme à voir dans cet édit la volonté de créer la citoyenneté universelle et paradoxal  de voir dans ce tyran sanguinaire un des fondateurs des droits de l’homme ?

 Pierre Essain

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La messe à l'envers

L'espace liturgique en débat
Par Marc Levatois

Ce livre est en vente dans notre librairie en ligne. Vous pouvez l'acheter en cliquant sur la reproduction de la couverture.

Quand Paul Claudel, en 1955, dénonce la "messe à l'envers", il fustige par anticipation l'une des réformes liturgiques majeures qui vont se faire jour après Vatican II : à côté de l'abandon du latin et du rite tridentin, le déplacement des autels dans le chœur des églises, pour la célébration "face au peuple". Quand Benoît XVI, en 2007, publie un motu proprio ( lettre émise par le pape de sa propre initiative ) libéralisant la messe préconciliaire, une partie de l'opinion et de l'Eglise s'inquiète : il s'agirait d'une conception traditionaliste et intransigeante de la liturgie et d'un abandon de l'ouverture prônée par Vatican II ; les enjeux sont en réalité beaucoup plus complexes. Géographe de formation, Marc Levatois s'est intéressé à l'espace liturgique. En étudiant la configuration des églises avant et après Vatican II, il montre que les réformes entreprises à l'intérieur des lieux de culte ont, dans leur ensemble, consciemment ou non, tendu vers une abolition de la séparation entre espaces sacré et profane. Dans cette perspective, la réhabilitation du rite ancien s'inscrit dans la droite ligne de la pensée du cardinal Ratzinger, depuis toujours attaché à la "beauté de la liturgie", dans laquelle il voit une forme privilégiée d'accès au sacré, revalorisé dans une perspective pastorale. Par ailleurs, la volonté personnelle de Benoît XVI d'opérer une "réforme de la réforme" ne semble pas consister tant en une restauration stricte qu'en une réintroduction de l'espace dans la réflexion fondamentale sur la liturgie. L'instrumentalisation de cette question par les catholiques traditionalistes aussi bien que progressistes cache donc en réalité un questionnement plus profond, sur la nature même du sacré et son inscription dans l'espace. Tout le mérite de cet essai est de nous en livrer les clés.

Face aux guerres : Catholiques et Musulmans ensemble pour la paix

Les Cahiers Disputatio viennent de publier un numéro consacré à la question de la guerre. Dans ce numéro, plusieurs intervenants ont voulu prendre le contre-pied de la théorie du choc des civilisations. 

Souvenons-nous que L’UNESCO avait décerné en septembre 2005 le prix pour la recherche de la paix dans le monde à deux personnalités religieuses : le cardinal Etchegaray, membre de l’Académie des Sciences morales et politiques et à Mustapha Ceric, grand mufti de Bosnie-Herzégovine.

La radio en ligne Canal Académie avait alors consacré une émission à cet événement

Ecouter l'émission de Canal Académie en cliquant sur ce lien

Controverse sur le mot "barbare"

A propos de la barbarie des Vikings

 

BOYER, Régis, Le Christ des barbares : le monde nordique (IXème-XIIIème siècle), Paris, 2007. ISBN 9782204027663. 23, 10 euros

 

             Il est inutile de présenter Régis Boyer. Soulignons simplement que c'est le chercheur qui a révolutionné la perception que l'on avait des germains scandinaves. Grâce à ses études les barbares  romantico-folkloriques ont laissé place à une perception bien plus réaliste d'un peuple avant tout caractérisé par son pragmatisme.

            L'ouvrage écrit par le professeur Boyer est inscrit dans la collection Jésus depuis Jésus des Édition du cerf qui a pour projet d'étudier l'image du Christ dans de nombreux peuples à travers l'Histoire. Dans le cas viking, c'est la perception du Christ qu'ont eu les Scandinaves, mais au delà de cela, les relations entre Païens et Chrétiens, la victoire du christianisme et ses raisons.

             Nous nous souvenons tous de nos enseignants qui ont présenté depuis 150 ans de manière complaisante ces barbares venus du Nord pour détruire les abbayes, piller leurs richesses et massacrer les moines. Cette vision partielle et partiale ne saurait rendre justice à ce peuple.

 Régis Boyer tord le cou à l'idée du  sauvage Scandinave rapporté par une lecture naïve des auteurs chrétiens carolingiens. Le « barbare» est en réalité un fin homo religiosus. Les croyances des Scandinaves sont complexes, et un fait central de la démonstration de l'auteur est que la religion viking « s'adresse à l'ici et au maintenant » : les dieux sont adorés parce qu'ils sont efficaces. Loin d'être des barbares sanguinaires, les Germains du Nord aspiraient à la paix et aux bonnes relations sociales. Leur religion est tout à fait à cette image : le Scandinave adore les dieux de ses aînés, mais reste tolérant.

             L'élément qui nous intéressera le plus, le centre de l'ouvrage, est la relation qu'avaient les Scandinaves avec le christianisme.

Le professeur Boyer rappelle que les Germains du Nord entretenaient des relations commerciales avec le monde chrétien dés le VIème siècle. Les diverses missions, les contacts avec les Celtes ou les Carolingiens, et l'obligation pour les païens de recevoir la primosignatio pour commercer avec les Chrétiens,  acclimatèrent les Scandinaves à l'image du Christ.

En parallèle de ces relations, le professeur Boyer démontre l'existence de structures religieuses communes entre les deux religions. Par exemple le dieu Baldr rappelle fortement le Christ : un dieu jeune, beau, aimé de tous et qui règnera sur le monde après sa destruction.

Malgré tout un concept fondamental de la religion chrétienne reste totalement étranger à la pensée religieuse scandinave : le repentir et le pardon. Un dieu réclamant d'aimer son prochain, de se repentir de ses péchés, et de pardonner est quelque chose de totalement nouveau pour les Germains du Nord qui étaient des hommes de loi et de droit (ce qui bien entendu n'exclut pas l'amour). Ceci dit on comprend mieux comment s'implanta le christianisme. C'est en grande partie par le biais de la politique que la conversion se fit chez les Germains du Nord. L'accession à des terres dans l'empire carolingien était soumise au baptême. Les relations commerciales et politiques avec l'empire étaient facilitées par la conversion ou du moins la primosignatio.

Les rois convertis furent également les vecteurs de l'intégration de la Scandinavie à la Chrétienté. Saint Olafr de Norvége fut ainsi un formidable évangélisateur.

 

Mais le Christ fut apprécié également pour sa puissance, ce qui en premier lieu lui permit d'être adopté comme un des dieux des vikings.

Cette intégration prit ensuite lors de la conversion du Nord la direction opposée. Les dieux scandinaves furent intégrés à la religion chrétienne en tant que saints. Ainsi Saint Michel est-il proche d'Odhinn, ils sont porteurs de lances, psychopompes.

Le Christ lui-même fut sujet à adaptation culturelle, la plus intéressante et émouvante est celle en tant que dreng gódr, le bon camarade altruiste et de qui vient tout aide. Du fait de son omniprésence, il est le dieu le plus puissant et sur qui on peut compter.

             Cet ouvrage est indispensable à la lecture pour le chrétien et l'historien. Il est un moyen de comprendre l'intégration du christianisme en Europe du Nord dans toute sa complexité, mais nous fait également réfléchir sur une part de notre folklore et de nos saints locaux qui recouvrent régulièrement d'anciens paganismes.

Raphaël Nicolle

Université de Paris 10

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Controverse sur le mot "Barbare"

 Nous avons engagé une réflexion sur le concept "barbare" le 9 avril.

Nous vous proposons un nouvel article consacré à l'opposition entre civilisation et barbarie chez Henri Bergson.

Pour lire cet article cliquer ici

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